domingo, 23 de abril de 2017

La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente ~ Vivekachudamani

La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente

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La identificación con este cuerpo físico es la raíz de la miseria y la atadura al ciclo
de nacimientos y muertes para aquella gente que está apegada a lo irreal; así pues, ten
mucho cuidado y destruye esa ilusión. Una vez que se disipa esta identificación que es
causada por la mente, ya no tenemos que volvernos a reencarnar.

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Esta envoltura material que se sustenta mediante la comida parece que tiene vida
propia, pero esto es sólo debido a que está interpenetrada por la envoltura Prana (fuerza vital) y está gobernada por los cinco centros del cerebro (Indriyas) que controlan las
actividades del habla, las manos, las piernas, los órganos de reproducción y excreción.

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Tampoco esa envoltura de Prana es el Atman, porque es tan sólo una modificación
de Vayu47 que como el aire entra y sale del cuerpo. No puede ser el Atman porque no
puede diferenciar entre lo bueno y lo malo, ni para él ni para los demás; carece de voluntad
y depende continuamente del Ser.

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La envoltura mental la componen los órganos del conocimiento (los cinco centros
cerebrales que controlan los cinco sentidos) y la mente. Es en esta envoltura donde se
registran los conceptos tales como: “Yo”, “Tú”, “Mío”, “Tuyo”, etcétera. Esta envoltura
es poderosa y tiene la facultad de atribuirle nombres a todo. Se manifiesta como un poder
que penetra la envoltura anterior, la envoltura vital.

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Esta envoltura mental es como un fuego de sacrificio que es alimentado por los diversos
y numerosísimos deseos originados por los cinco órganos de los sentidos que
sirven como los sacerdotes de la ceremonia. La llama del fuego es avivada por los objetos
de los sentidos que son como una continua ofrenda de oblaciones. Y el resultado
de este sacrificio es el universo fenoménico (como una proyección de la mente).

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La ignorancia (Avidya) no existe más que en la mente, porque la ignorancia no es
más que la mente misma, que origina el apego y somete al Atman al ciclo de la transmigración.
Cuando la mente desaparece, desaparece la ignorancia; y cuando la mente se
manifiesta, se manifiesta su propia naturaleza, que es la ignorancia y la confusión.

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En los sueños no hay ningún contacto real con el mundo exterior. Es la mente la que
crea el mundo entre el sujeto y los objetos y la relación entre ellos. Y es esto mismo lo
que sucede cuando estamos despiertos, no hay ninguna diferencia. Por eso, todo este
universo fenoménico no es más que una proyección de la mente; nos parece real porque
tenemos fe en él.

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La experiencia universal nos enseña que en el estado de sueño profundo, cuando la
mente queda reducida a su estado causal48, para ese individuo que está dormido, nada
existe. De lo cual podemos deducir que esa existencia relativa en la que el hombre vive,
no es más que la creación de su propia mente y carece de realidad objetiva.

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De la misma forma que el viento trae las nubes y se las lleva también, es la mente la
que causa la atadura del hombre, y será también la causa de su liberación cuando se vaya.

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Primero la mente crea en el hombre el apego por su propio cuerpo y por los demás
objetos de los sentidos, lo cual le deja atado como una soga ata a un animal. Pero es esa
misma mente la que más tarde crea en el individuo un fuerte sentimiento de desagrado
por esos mismos objetos sensuales, poniendo en evidencia su volubilidad, su inconstancia
y su falta de objetividad. El sufrimiento que provoca en el individuo, este constante
desdoblamiento provocado por la dualidad mental, impulsa al individuo a buscar una
realidad superior al comprobar que la mente no es digna de confianza.

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Así pues la mente es la única causa de la atadura del hombre al igual que de su liberación:

cuando está bajo la influencia de los efectos de rajas conduce al hombre a la

atadura, pero si se purifica de los efectos de rajas y tamas, sattva conduce a la mente

hacia su disolución total en Brahman, y de esta forma el hombre obtiene la liberación.

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Perseverando en el recto discernimiento (viveka) que le permite al hombre renunciar
a las ilusiones creadas por su propia mente, obtiene inspiración suficiente para que dentro
de él surja un profundo anhelo por alcanzar la liberación. Así pues, un verdadero buscador de la liberación debe antes que nada fortalecer estos dos aspectos: discernimiento y renuncia.

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En la selva de los placeres sensuales mora un terrible tigre llamado mente: que los
hombres buenos que anhelan profundamente alcanzar la liberación jamás vayan allí.

177
La mente tiene una tremenda capacidad para producir continuamente todo tipo de
deseos por los objetos de los sentidos, tanto densos como sutiles. Para el que ansía tener
experiencias, la mente genera los distintos cuerpos, castas, modos de vida, lugares, y
también todo tipo de actividades, cualidades, medios y resultados.

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Confundiendo así al Jiva, que no obstante permanece separado, puro e inteligente.
Pero la mente le crea ataduras con este cuerpo físico, los órganos y los Pranas. Una vez
que está confundido le hace vagar creándole una ilusoria identidad basada en las ideas
del “Yo” y “lo Mío”, y lo somete a las diversas experiencias de placeres y sufrimientos
que le sobrevienen como resultado de las acciones que ejecuta en ese estado de ignorancia.

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La causa de la transmigración del hombre es el Karma que ha acumulado debido al
mal de la sobreimposición51 generada por la mente y únicamente por ella. La atadura a
su propia mente es la causa de las miserias que experimenta el hombre carente de discernimiento
que se encuentra bajo las influencias de rajas y tamas, permaneciendo sometido
al ciclo de nacimientos y muertes.
 
180
Es por eso que los sabios que han profundizado en este secreto han declarado que la
mente es Avidya (ignorancia). Es ella la que causa el caos en el universo llevando al
hombre de acá para allá igual que el viento empuja las masas de nubes.

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Así pues, el verdadero buscador de la liberación debe purificar su mente cuidadosamente,

y una vez que quede purificada la liberación está tan al alcance como una fruta en la palma de su mano.

viernes, 7 de abril de 2017

COMO EL DESEO CAUSA SUFRIMIENTO ~ Nityananda Atman


COMO EL DESEO CAUSA SUFRIMIENTO

El ego y los deseos crean sufrimiento mediante tres formas:

1. Por la transformación del propio deseo en cuerpo-dolor; a saber, ira, miedo, depresión, codicia, celos, tristeza y todos los demás trastornos psicológicos conocidos. Estos trastornos psicológicos cuando se activan nos hacen experimentar un enorme sufrimiento.

2. Por cometer actos pecaminosos con el fin de satisfacer nuestros deseos. Estas acciones crean situaciones y condiciones dolorosas en el futuro (karma). Podemos reencarnar por ejemplo en un cuerpo enfermo, o en una familia o país problemáticos.

3. Mediante el uso excesivo y mal uso de los sentidos, del cuerpo, la mente y el prana. Esto provoca enfermedades físicas, vitales y mentales.

El deseo y la lujuria son el principio, el medio y el fin del sufrimiento humano.

En primer lugar el deseo crea en nosotros un sentimiento de insuficiencia, de que falta algo, un sentimiento de insatisfacción, inquietud y hastío que es el principio del sufrimiento.

Posteriormente, el sufrimiento de deseo toma la forma de expectativas, imaginaciones, impaciencia, ansiedad y agitación mental (pensamiento compulsivo). Eso sucede cuando el impulso del deseo surge en nuestra mente y corazón.

Por último, el sufrimiento de deseo toma la forma del miedo, la ira y la depresión.

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extracto del  Bhagavad Gita Capítulo III

Arjuna dijo:

3:36 Pero ¿qué es lo que empuja al hombre haciael pecado en contra de su voluntad, oh Varshneya?
¡Verdaderamente, es como si existiera una fuerza misteriosa que le empujara!

El Señor Krishna dijo:

3:37. Es la lujuria (el deseo), es la ira. Ambas son engendros de la guna rajas, la guna insaciable,
pecaminosa. ¡Estúdialas, estudia a las enemigas más grandes del hombre en la Tierra.

3:38 Como una llama está envuelta por el humo, como un espejo está cubierto de polvo, como un embrión está envuelto en el amnios, de la misma manera el Atman (consciencia) está envuelto por deseo.

3:39. La sabiduría (el Atman) está envuelta por su enemigo eterno, el insaciable llama del deseo.

3:40. Los indriyas (senses), el manas (mente), el buddhi (inelecto-inteligencia) son su ámbito (del deseo). A través de éstos, encubriendo la sabiduría (Atman), el deseo delude al que habita en el cuerpo (Jiva).

3:41. Por consiguiente, controlando primero tus sentidos(indriyas), oh Arjuna, el mejor de los Bharatas, mata esta fuente del pecado (deseo), el cual es el enemigo del jnana* (conocimiento indirecto)y el destructor de la Vijñana* (conocimiento directo).
 
3:42. Se dice que los sentidos (indriyas) son superiores del cuerpo.El manas (mente) superior de los sentidos y de la mente (manas) superior es el buddhi (inelecto-inteligencia). Y mucho más por encima del buddhi está Él (Ser, Atman, conciencia).

3:43. Habiendo comprendido que Él (Atman) está muy por encima del  buddhi (inelecto-inteligencia) y controlando el ser inferior por el Ser superior mata, oh poderoso Arjuna, a este enemigo difícilmente superable, que se presenta bajo la forma  del deseo

 Swami Sivananda dice:

La verdadera libertad es la liberación del egoísmo y los deseos. 

La libertad yace en el desapego. La libertad yace en la carencia de deseos.   

La verdadera libertad es la identificación con el Ser Supremo. 

La verdadera libertad es la realización del Ser.  

La verdadera libertad es fundirse en lo Absoluto.  


La libertad yace en la disolución de la mente. La erradicación y aniquilación de los deseos conduce al sublime estado de la dicha suprema y la libertad perfecta.  

extracto del artículo : Deseos y sufrimiento

lunes, 3 de abril de 2017

La esencia de espiritualidad ~ Atman Nityananda

Hairakhan Babaji en la cueva sagrada en las colinas de Himalaya*

¡La espiritualidad genuina es morir (psicológicamente) momento a momento e identificarse con el silencio interior, siempre pacífico y dichoso!

¡Es morir a lo ilusorio y nacer a la Verdad! 

NOTA:
la cueva sagrada en las colinas de Himalaya*

Hairakhan Babaji está meditando en la cueva
 En esta cueva en Haidakhan Vishva Mahandam apareció mi amado maestro Haidakahn Babaji,  Tuve la suerte de tener su permiso y bendiciones para meditar durante días y horas en esta cueva sagrada en las estribaciones del Himalaya!

Bhole Baba ki jai!
¡Gloria al Padre Simple, el Señor del Universo!

Jai Mahamaya ki jai!
¡Gloria a la Divina Madre, el Shakti eterno, el poder ilusorio del Señor, creador del Universo!