domingo, 31 de julio de 2016

La vida en la materia y la vida en el espíritu / Senda Divina ~ Swami Sivananda


La vida en la materia y la vida en el espíritu

La vida en el Espíritu es la única real y eterna. La vida moderna de precipitación y de prisa, con miedo, inseguridad, enfermedad y fricción, no es la auténtica vida. Una vida de lujo material, de riquezas y poder, no es el fin de la existencia. Una vida así no produce paz en la mente ni serenidad en el espíritu.

La vida sensual no merece la pena de ser vivida. El placer sensual es como la miel mezclada con un veneno maligno. Un grano de placer sensual se mezcla con quince de dolor. El gozo sensual implica diversos defectos, pecados, dolores, apego, malos hábitos e inquietudes mentales. La indulgencia en los placeres sensuales destruye la devoción en Dios y debilita la capacidad de la mente de inquirir laRealidad. La sensualidad destruye la vida, la pureza, la fortaleza, la vitalidad, la memoria, la riqueza, la fama, la santidad y la devoción a lo Supremo. Arrastra al hombre hacia el abismo del infierno.

La vida humana está llena de tristeza, dolor y esclavitud. Está llena de defectos, debilidades y limitaciones. Está llena de odio, celos, egoísmo, traición, inquietudes, preocupaciones, ansiedades, enfermedades y muerte; maldad, engaño, doblez en los tratos, competición agresiva, impurezas y oscuridad; luchas, disputas, batallas y guerra; desilusión, desesperación y desaliento; crueldad, explotación, agitación e inquietudes. Todos los objetos están revestidos con un poco de placer imaginario, como el fino baño de oro que recubre un metal cualquiera.

En realidad, esta vida es un juego de luces y sombras. Bajo el revestimiento de azúcar está la amarga
quinina. Bajo el baño de oro no hay más que latón. Tras los llamados placeres, hay dolor, miseria y sufrimiento. Esta vida está llena de temores, apegos y preocupaciones.

La vida mundana es irreal. Es ilusoria y transitoria. Es fútil y vana. Su fin es únicamente el polvo. No hay en ella nada que hacer más que charlar, cotillear, comer y dormir. Todo es ilusorio y doloroso. Todo es transitorio y fugaz. La experiencia mundana no encierra ningún valor ni realidad. Sólo Dios es real.

Una gran cantidad de ceros no tiene ningún valor, a menos que se les añada un 1 delante. Del mismo modo, aun cuando se posean todas las riquezas del mundo, de nada sirven si no se lleva una vida espiritual, si no se tiene riqueza espiritual y no se posee la realización del Ser. Es preciso vivir en el Espíritu. Hay que añadir el Atman a esta vida. Ésa es la razón por la que el Señor Jesús dice: “Buscad primero el Reino de Dios y su rectitud, y todas las demás cosas se os darán por añadidura.”

La vida en lo Eterno es la vida abundante. Es la vida espiritual interna y rica. Esta vida está libre de tristezas y de dolor. Es plena, perfecta e independiente. Está llena de sabiduría y de dicha eterna. Lo impregna todo y es inmutable. Hay perfecto Tushti (contento) y Pushti (alimento).

Abraza la vida del Espíritu, y te volverás puro y libre. La mayor belleza de la vida es el sacrificio del interés propio más querido en el altar de la Verdad. Vivir significa perseguir la verdad y superar todos los obstáculos con coraje. La mayor alegría en la vida es la devoción en Dios y la meditación en Dios en el propio corazón. La vida espiritual da significado a la vida humana y la glorifica.

viernes, 29 de julio de 2016

La vida es una escuela / Senda Divina ~ Swami Sivananda

La gran batalla es la batalla interior

La realización del ser exige una gran lucha

Vive para Dios. Enfréntate intrépidamente a todas las dificultades y problemas de esta vida fútil y terrena. Sé un hombre, lucha con coraje por el Gran Logro.

Escalar una montaña, cruzar un canal, bombardear una ciudad o hacer estallar  un fuerte no pueden considerarse verdaderos actos de heroísmo y coraje. Controlar la mente y los sentidos, conquistar la ira, la pasión y el egoísmo, logrando el perfecto control de uno mismo, esto sí es el verdadero heroísmo del hombre.

Aun una pequeña victoria, en la batalla interna con tu mente y sentidos, desarrollará tu fuerza de voluntad y te proporcionará seguridad y coraje. Cuanto más dura sea la lucha, más glorioso será el triunfo. 

¿Durante cuánto tiempo seguirás siendo esclavo de la pasión y los sentidos? Afirma tu verdadera naturaleza divina y controla la mente inferior. Éste es tu deber más importante.

La vida es una escuela

Esto no significa, sin embargo, que debamos ignorar la vida en el plano físico o material. La materia es la expresión de Dios para su propio Lila, o juego. La materia y el espíritu son inseparables, como el fuego y el calor, el frío y el hielo, la flor y la fragancia. Brahman y Maya son Uno, inseparables. La vida en el plano físico es una preparación definitiva para la vida eterna en Brahman. La vida es una gran escuela para aprender muchas lecciones muy útiles, y para el desarrollo del carácter y de las virtudes divinas. La vida es una escuela en la que cada tristeza, cada dolor y cada aflicción enseñan una lección preciosa. La vida en la tierra es el medio hacia la propia perfección.

El mundo es tu mejor preceptor. Este mundo es tu mejor Guru. En cada experiencia hay una lección.

El mundo es el mejor lugar de entrenamiento para el desarrollo de desarrollo de diversas virtudes divinas como la misericordia, el perdón, la tolerancia, el amor universal, la generosidad, la nobleza, el coraje, la magnanimidad, la paciencia, la fuerza de voluntad, etc.

El mundo es un lugar para luchar contra la naturaleza diabólica y para expresar la divinidad desde el interior. La enseñanza principal del Bhagavad Gita y del Yoga Vashista es que uno debe realizarse permaneciendo en el mundo. Vive en el mundo pero permanece fuera de él. Actúa como el agua en la flor de loto.

Acaba con la naturaleza inferior asúrica, que consiste en el egoísmo, la pasión, la ira, la avaricia, el odio y los celos. Afirma tu naturaleza divina. Vive una vida de renunciación y de autosacrificio.

miércoles, 27 de julio de 2016

La unidad de la vida / Senda Divina ~ Swami Sivananda

La unidad de la vida

Contempla la vida como un todo. Ten una visión amplia de la vida. Toda la vida es una. Toda vida procede de Brahman, o lo Absoluto, que es la única Realidad. El Señor respira en toda vida. Todo es una misma cosa. El mundo es un solo hogar.

Todos somos miembros de una misma familia. La creación entera es un todo orgánico. Ningún hombre es independiente de ese todo. El hombre se hace a sí mismo miserable separándose de los demás. La separación es muerte. La unidad es la vida eterna.

Cultiva el amor cósmico. Inclúyelo todo. Abrázalo todo. Reconoce el valor de los demás. Destruye todas las barreras que separan a un hombre de otro. Reconoce el principio no dual, la esencia inmortal presente en todas las criaturas.

Protege a los animales. Considera toda vida como sagrada. Entonces, este mundo parecerá un paraíso de belleza, un cielo de paz y tranquilidad.

Sonríe junto a la flor y la verde hierba. Juega con las mariposas, los pájaros y los ciervos. Tiende tu mano a los arbustos, los helechos y las ramas de los árboles. Habla al arco iris, al viento, a las estrellas y al Sol. Conversa con los riachuelos saltarines y con las olas del mar. Habla con el bastón.

 Hazte amigo de todos tus vecinos, de los perros, los gatos, las vacas, los seres humanos, los árboles, las flores, etc. Entonces disfrutarás de una vida amplia, perfecta, rica y plena. Realizarás la unidad de la vida. Apenas puede describirse con palabras. Tendrás que sentirlo por ti mismo.

martes, 26 de julio de 2016

Neo-Advaita o Pseudo-Advaita y el Verdadero Advaita-Nodualidad por Timothy Conway

Arunachala colina

Neo-Advaita o Pseudo-Advaita y el Verdadero Advaita-Nodualidad

por Timothy Conway Artículo adaptado para non-duality magazine
 

Prólogo: los tres niveles de la Realidad no-dual

Cualquier reflexión racional de la vida revela que hay ―paradójicamente― tres verdaderos niveles simultáneos de la Realidad no-dual, uno de los cuales es "absolutamente cierto", siendo los otros "pragmáticamente" o "relativamente ciertos":

La verdad convencional: El mundo existe ( "sobresale" en la experiencia) como una apariencia milagrosa, vívidamente, palpablemente en la experiencia, lleno de distintas personas (cuerpo-mentes) o seres sensibles, algunos de ellos con un buen comportamiento, algunos otros con mal comportamiento, y se aconseja "ser bueno, y no malo", y se promueve la justicia donde hay injusticia, la bondad donde hay crueldad, la integridad en caso de corrupción, y así sucesivamente.

La verdad psíquica: En este sueño-juego Divino de la manifestación, todos los seres, todas las almas, se van desarrollando hasta llegar a ser más sutiles y "maduras" para el despertar espiritual, y ―aunque para algunas almas puede tomar muchas vidas― TODAS ellas finalmente despiertan al Ser Divino Único, porque sólo hay este Único Ser. Por lo tanto, cualquier cosa que le ocurra a las almas en este mundo o en cualquier mundo es perfecto, divinamente destinado a suceder (de lo contrario no sucedería). De forma atemporal todos estamos perfectamente entremezclados, somos Budas celestiales interconectados, así que pase lo que pase "en los reinos mortales" es como un sueño, un juego evolutivo de la ¡"Perfección perfeccionándose perfectamente"! Mientras tanto, permanecemos atemporalmente en/como la Perfección, ¡todos nosotros los tropecientos millones de almas hechas del Único Amor, Luz, Alegría, Paz y Poder Divinos!

La verdad absoluta: Nada está sucediendo realmente y nada ha sucedido ―no hay distintas "almas" o "mundos" (altos o bajos) en existencia― Sólo hay UN SOLO DIOS, sólo la Apertura-Vacío-Plenitud del Ser-Conciencia-Felicidad Absolutos, totalmente sin nacimiento ni muerte, sin tiempo ni espacio, infinito-eterno, claro y simple......
 
 
Timothy Conway
 
 

lunes, 25 de julio de 2016

LA FELICIDAD INFINITA HAY SOLO EN LO QUE ES INFINITO - Atman Nityananda


LA FELICIDAD INFINITA HAY SOLO EN LO QUE ES INFINITO

Si buscas encontrar la felicidad en cosas y situaciones finitas no puedes encontrar una felicidad infinita. No puedes esperar que algo por su naturaleza finito te dará algo infinito.

Puedes encontrar felicidad infinita solo por algo infinito. Y eso es tu propio Ser intimo que por su naturaleza es existencia, consciencia y bienaventuranza eternas, infinitas y absolutas!

Para vivir esto hace falta una mente pura sáttvica, enfocada y sumergida en su fuente que es el Ser intimo!

Entonces adquiere primero una mente sáttvica por sadhana sincera, regular y diligente y medita profundamente en tu propio Ser. Allí está la paz, la plentitud, la dicha  y la libertad sin limites!

domingo, 24 de julio de 2016

El no dualismo por la pequeña historia del Tú, del tú y del Ser por Atman Nityananda



El no dualismo por la pequeña historia del Tú,  del tú y del Ser

TERMINOLOGIA
·       El Tú con mayúscula se refiere a tí como un ser humano en su totalidad.
·       El tú con minúscula o el tú pequeño, es la entidad cuerpo-mental causada por el fantasma de "yo o ego.. Este ego fantasma es lo que nos hace identificar con el cuerpo y la mente y es un agragación de tendencias, patrones, impulsos, emociones y hábitos que nos hacen vivir separados y sufrir.
·       El Ser o Atman (Consciencia) es lo que somos realmente. en esencia.

Tú eres un ser humano. Tú como ser humano eres en resumen: cuerpo, energía vital, mente (emocional y pensante), intelecto y Consciencia.

Tu identidad verdadera es la consciencia, el Ser o Atman, pero debido al ego o 'yo identificas con el cuerpo y la mente y por eso te conviertes de Tú en el tú pequeño. 

El tú pequeño crea la separación ilusoria entre Tú y el Ser (que realmente eres) y así te sientes separado de Tu naturaleza divina. Así vives como un tú pequeño (una entidad cuerpo-mental) luchando contra a tí mismo, los demás y la naturaleza,  para sobrevivir y satisfacer  tus deseos egocéntricos (por placer, fama, dinero, comodidades, posesiones, superioridad etc.).

Entonces en vez de vivir como Tú, es decir, como un ser humano completo, que vive despierto de Tu naturaleza verdadera (Ser) y en armonía con Ella, debido al 'yo vives como un tú pequeño usando el Tú (es decir todas las facultades de un ser humano),  para satisfacer los apetitos egocéntricos y los deseos por placer, poder, fama y superioridad del ego. 

Y ya que Tú no disciernes que estás identificado con el tú pequeño (no comprendes también de que se trata este tú pequeño) crees y percibes que  todos los deseos por placer, dinero, fama, poder etc. son Tuyas. Pero sin embargo todos estos deseos son solo del tú pequeño que es identico con el ego, no Tuyas.

Cuando Tú por práctica sistemática incesante, regular y sincera desidentificas del cuerpo, la mente y el ego y al final el ego se disuelve en profundo Nirvikalpa Samadhi, entonces realizas que eres el Ser (Consciencia) que está expresándose a través de Tú, y que el Tú es solo el Ser en movimiento o expresión. Los dos son Uno. Vivir (libre del ego y sufrimiento) de este ´estado´ de unidad, disfrutando la paz y la dicha eternas es lo que llaman no dualismo.

miércoles, 13 de julio de 2016

¿La práctica espiritual ―Sadhana― fortalece el ego? por Nityananda Atman



¿La práctica espiritual ―Sadhana― fortalece el ego? 

Si abandonas la Sadhana con el fin de evitar este Sadhana-ego te quedas con nada más que el egoísmo. Egoísmo con Sadhana es mejor que el egoísmo sin Sadhana.
— Swami Sivananda
Para vivir plenamente la paz, la libertad y la dicha de nuestra naturaleza verdadera hace falta una mente pura y enfocada en su fuente, la consciencia (Atman). Ese estado donde nuestra mente, libre del ego, está sin ningún esfuerzo sumergida en el silencioso espacio interior se llama liberación o iluminación. El liberado a través de práctica prolongada e intensa ha conseguido la disolución o la muerte del ego ―que es un campo de energía cristalizado en nuestros cuerpos (astral, causal). La mente libre del ego se unifica con su fuente y todo sufrimiento y separación se acaban para siempre.

La liberación no tiene nada que ver con un ego iluminado. Nunca puede haber un ego iluminado o liberado. La liberación no es ni para el ego ni para la conciencia que ya es eternamente libre.

La liberación es para la mente. Cuando la mente después de una intensa práctica espiritual (Sadhana) se libera tanto de todas las tendencias egoicas como del Rajas y del Tamas gunas entonces la liberación se produce ‘para nadie’ y la mente celebra su unidad con la conciencia.
Sin embargo, algunos maestros neo-Advaita o no-maestros como se llaman a sí mismos afirman que las prácticas espirituales fortalecen el ego en vez de disolverlo. Afirman que es imposible que el ego se elimine por medio de la Sadhana porque la Sadhana lo hace el ego. Dicen que la Sadhana y la disolución del ego son un contradicción porque el propio ego está involucrado en la Sadhana y esto mantiene el ego vivo.

Ellos piensan así:
¿Quién quiere la liberación? El ego la quiere.
¿Quién hace las prácticas espirituales (meditación, japa nama, oración, purificación etc.)? El ego las hace.
Entonces ¿Si el ego lo hace todo, cómo puede morir?

Al pensar de esta manera, concluyen que haciendo prácticas espirituales, el ego perpetúa su existencia y mantiene en nosotros la sensación ilusoria de que somos una entidad mente-cuerpo independiente que actúa con un libre albedrío aparente.
Estos argumentos parecen lógicos y razonables, pero son una falacia. Es obvio que ellos ignoran lo qué es la vida espiritual y el Sadhana y lo que realmente sucede en la vida interna de un Sadhaka (la persona que hace Sadhana).

Pongo aquí mis argumentos que muestran la falacia de estas opiniones neo-advaita.

La prueba más grande de que la liberación es una cuestión de práctica son los grandes Maestros espirtuales. Desde hace miles de años grandes Maestros espirituales como Budha, Jesús Cristo, Pitágoras, Ramakrishna, Swami Sivananda, Amma, Yogananda, Vivekananda, Sri Aurobindo, Nisargadatta y muchos otros se iluminaron por hacer Sadhana riguroso (prácticas espirituales) y durante mucho tiempo. Después de su iluminación le dieron al público ciertas enseñanzas y prácticas espirituales para ayudar a todos los que estaban dispuestos a seguir el camino espiritual a eliminar su ego y darse cuenta de la Unidad entre la consciencia individual y la conciencia universal o Dios.

Todos estos grandes maestros son encarnaciones divinas e irradian plenamente luz divina, sabiduría y amor. Tienen una poderosa aura espiritual que puede transformar a cualquiera que esté en resonancia con ellos. El hecho de que todos estos seres divinos han impartido sus enseñanzas a la humanidad y han invitado a todos a practicarlas es una prueba incuestionable de que la liberación es posible haciendo prácticas espirituales.

— Sri Ramana Maharshi.
"Sin la práctica espiritual (upasana), no puede haber realización. Esto es cierto."
"Debe haber un incansable esfuerzo de ir hacia adentro todo el tiempo hasta que el Ser sea realizado."
"Nadie triunfa sin esfuerzo y los pocos que triunfan deben su éxito a la perseverancia"
"Hay un estado más allá del esfuerzo y del no esfuerzo. Hasta que se realice (este estado) el esfuerzo es necesario."
— Sri Ramana Maharshi.
No confundáis el esfuerzo con la lucha o con el combate aunque estos también son inevitables en las primeras etapas del viaje espiritual ya que el ego es fuerte y estamos completamente identificados con ello y, además, no conocemos bien sus engaños ni el modo que funciona nuestra mente.

Ahora voy a explicar qué es lo que realmente sucede cuando hacemos Sadhana para disolver el ego y realizar la verdad. Este conocimiento os ayudará a entender por qué y cómo la práctica espiritual al final acabará con la disolución del ego y la realización del Ser.
En primer lugar quiero afirmar con énfasis que no estamos en el camino espiritual a causa del ego. Lo que nos impulsa a buscar la verdad es nuestro Ser verdadero (la Consciencia) no el ego ― aunque el ego crea en nosotros la ilusión de que el anhelo de encontrar la verdad es un deseo personal.

Ni las prácticas espirituales las hace el ego ―aunque el ego se las atribuye a sí mismo― ni es el ego el que elimina las energías egoístas y los defectos psicológicos.

La Sadhana se hace por varios instrumentos, a saber: el cuerpo, la mente, el intelecto, los sentidos y la energía vital; las energías egoístas y el ego mismo se disuelven gradualmente por las energías y las vibraciones sáttvicas y divinas. Estas energías superiores impregnan y purifican la mente y nuestro campo energético cuando sintonizamos y conectamos nuestra mente con ellas mediante oraciones, repetición de mantras, repetición de los nombres de Dios y cuando la mente se fusiona con la consciencia a través de la meditación. Estas energías divinas nos impregnan y nos purifican también cuando participamos en rituales religiosos o cuando vivimos en lugares sagrados o cerca de un maestro iluminado cuya energía es muy poderosa y purificadora.

Es natural que sucedan estas ilusiones básicas, es decir que el ego quiere iluminarse y que el ego hace la Sadhana, porque en el comienzo del viaje espiritual el ego es el centro de nuestra vida, estamos completamente identificados con ello, es fuerte y juega a ser el agente en todo lo que sucede en nosotros; así que resulta inevitable. La situación cambia según nos desarrollemos espiritualmente, cuando la mente se purifica más y la energía egoísta se elimina.
Nuestro ego o "yo" no es algo individual, unitario, unitotal ―aunque parece que lo es― sino una multitud de diferentes pequeños "yoes". Por eso los Griegos en su mitología han simbolizado el ego con la Medusa y con la Hidra de Lerna que eran dos monstruos con muchas cabezas de serpiente. El ego es un campo energético que asume varias formas o aspectos y crea muchas identificaciones, proyecciones y superimposiciones ilusorias (vease mí articulo (Lo que es el ego realmente). Sus aspectos centrales son la "yo-idad", la "mio-idad", el orgullo, el deseo, la lascivia, la gula y sus inumerables modificaciones, a saber: la ira, el miedo, el gusto, el disgusto, la depresión, la frustración, la impaciencia, la envidia, la avaricia, la codicia etc..
Según los Gunas* predominantes podemos también clasificar el ego como ego sáttvico y ego tamasorajásico.

— Swami Sivananda
Hay tres tipos de Ego (Ahamkara), a saber: el egoísmo sáttvico, el egoísmo rajásico y el egoísmo tamásico. El egoísmo sáttvico no nos ata en el Samsara; le ayudará al aspirante para alcanzar la emancipación final. Si uno intenta afirmar 'Aham Brahma Asmi' ('Yo soy el Brahman') ― esto es egoísmo sáttvico. Incluso en un Jivanmukta existe un ligero rastro de egoísmo sáttvico. El Jivanmukta realiza acciones a través de este egoísmo sáttvico.
— Swami Sivananda
El ego en su aspecto sáttvico está involucrado en la Sadhana positivamente, mientras que el ego en su aspecto tamasorajasico quiere impedirnos de hacer Sadhana y crea muchos obstáculos con el fin de hacernos abandonar la práctica y el sendero espiritual. Y esto porque, siguiendo una vida espiritual, el ego pierde sus placeres que hasta ahora los tenia cuando le apetecía, y porque sabe que con la Sadhana al fin acabará de existir. Al principio no podemos evitar la resistencia que el ego opone contra nuestra voluntad de marchar en el camino espiritual y tampoco podemos evitar todas las ilusiones que crea, porque estamos fuertemente identificados con el ego y nuestro Buddhi está hipnotizado y manipulado por las energías y las tendencias egoístas y por los Gunas Tamas y Rajas.

Este egoísmo Rajásico y Tamásico cubre la naturaleza Sattvica, más elevada y divina, velando el alma auto luminosa e inmortal.
— Swami Sivananda
Es un hecho que el ego quiere desesperadamente sobrevivir e intenta todo lo posible para lograrlo, por cualquier medio. Es por eso que muchos siguen el camino espiritual, pero muy pocos (hasta ahora) han tenido éxito en este empeño.

Durante el viaje espiritual el ego crea muchas identificaciones y proyecciones ilusorias con el fin de impedir el Buddhi (inteligencia) de ser consciente de los ego-trucos. El ego intenta todo lo posible para enturbiar y engañar al Buddhi, porque si las identificaciones y las ilusiones egoicas son reveladas por el poder de discernimiento (que es una de las capacidades más altas del Buddhi) entonces el ego perderá su soberanía sobre la mente y sobre el intelecto y poco a poco la voluntad de la energía egoísta se disolverá por la fuerza de las prácticas espirituales y las energías divinas que invoca el aspirante.

"Puesto que la pureza de mente es indispensable para cualquier tipo de práctica espiritual, posee una eminencia del más elevado orden.
— Sri Ramana Maharshi.
Siguiendo la Sadhana con firmeza y decisión las energías del ego y las tendencias egoístas se eliminan gradualmente y después de años de práctica el ego tamasorajasico se vuelve muy delgado y débil y destaca ya su aspecto sáttvico que es favorable a nuestros esfuerzos de realizar la verdad. Esto nos permite practicar con facilidad y sin esfuerzo la meditación profunda y el Samadhi.

Mediante estas prácticas (meditación profunda y Samadhi) el ego se disminuye aún más y la mente con facilidad se vuelve quieta, serena, vacía, silenciosa, y se absorbe en su centro (Conciencia pura, Ser, Existencia, llámalo como quieras). En este fase de la práctica, el ego es muy débil y por eso no tiene el poder de evitar la concentración profunda y la meditación que suceden casi sin esfuerzo debido a la pureza de la mente y a su capacidad de permanecer enfocada en su fuente gracias a la práctica incesante por largo tiempo.

Cuando el Samadhi se profundiza por la práctica incesante y por la gracia de Dios (que está garantizada para todo aquel que busca sinceramente la Unión con Él), el ego ya no puede encontrar ningún apoyo y se disuelve totalmente y para siempre con todas sus ramas y aspectos. Entonces se logra la libertad y la realización del Ser.

La fuerza de las impresiones es tremenda. A menos que todas las impresiones se quemen completamente con la entrada en el estado puro de Nirvikalpa Samadhi, no es seguro para uno que quede mucho tiempo en su lugar natal. Estará todavía en la zona de peligro.

Cuando Brahman es realizado por medio de Nirvikalpa Samadhi, entonces el nudo del corazón, o sea la ignorancia (Avidya), el deseo (Kama) y la acción (Karma), está destruido.

— Swami Sivananda



Cuando a través de práctica, estamos constantemente en ese estado libre de pensamiento (Nirvikalpa Samadhi), no entrando en Samadhi y saliendo otra vez, ese es el estado natural (Sahaja state).

— Ramana Maharshi.
Suelo usar una metáfora, sobre cómo podemos llegar a la liberación:
Hay dos posibilidades para el que quiere ganar dinero: Primero, que trabaje duro y a la vez inteligentemente y poco a poco lo conseguirá. O que espere sin hacer nada hasta que le toque la lotería o herede algún patrimonio rico (si es que llega ese día..).
Similar es el caso de la liberación. La segunda posibilidad es que alguien espere a que la liberación ocurra accidentalmente (si es que eso ocurra) y la primera es hacer algo por eso, o sea Sadhana metódica y sistemáticamente, según la guía y las enseñanzas de maestros iluminados o de Sadhakas avanzados. Si uno tiene buen Karma y está ya preparado de vidas anteriores, la liberación puede suceder relativamente pronto y con facilidad.

"La práctica espiritual adoptada por el jiva (El individuo, o alma individual) es completa cuando destruye el ego en su origen"
— Ramana Maharshi.
Por supuesto que la liberación y la esclavitud, desde el punto de vista absoluto, son ilusorias porque lo que siempre ha existido, existe y existirá es libertad sin límites, amor incondicional y bienaventuranza eterna. Pero desde el punto de vista del individuo, que es nuestra realidad, sí que hay esclavitud y liberación y no podemos negarlo pretendiendo que no existen mientras vivimos como pequeños egos cuerpo-mentales y condicionados por la mente egoísta.

Hasta lograr el estado de liberación (que en realidad no es un estado, pero no lo puedo expresar mejor a través de palabras), este mundo 3D y el buscador-individuo con sus experiencias placenteras y dolorosas aparecen como una realidad muy sólida y verdadera. Pero después de la realización este mundo aparece como un sueño que sucede en la consciencia, por la consciencia y para la consciencia usando las palabras del sabio Sri Ramana Maharshi.

Concluyo con unos versos del Vivekachudamani (La joya suprema del discernimiento) uno de los mejores libros Advaita escrito por el gran maestro hindú de Advaita, Sri Adi Sankaracharya.

Sri Adi Sankaracharya.

569. La esclavitud y la liberación, que el Maya las ha hecho aparecer no existen realmente en el Atman, que es la realidad de uno; lo mismo que la apariencia y la desaparición de la serpiente no existen en la cuerda la cual no sufre ningún cambio.
570. De esclavitud y liberación puede hablarse cuando hay la presencia o ausencia de un velo que cubre. Pero no puede haber ningún velo que cubre para Brahman, que es siempre no-cubierto por la falta de una segunda cosa aparte de Sí mismo. Si hubiera esa cosa la no dualidad del Brahman sería contradictoria, y los Shrutis no pueden tolerar nunca la dualidad.
571. La esclavitud y la liberación son atributos del Buddhi que las gentes ignorantes sobre-imponen falsamente sobre la realidad, lo mismo que el hecho de que los ojos sean cubiertos por una nube es transferido al sol. Este Brahman Inmutable es Conocimiento Absoluto, el Uno sin segundo, y no-apegado.
572. La idea de que la esclavitud existe, y la idea de que no existe, son las dos, con referencia a la Realidad, solo atributos del Buddhi, y no pertenecen nunca a la Realidad Eterna, Brahman.
573. Por consiguiente, esta esclavitud y liberación son creadas por Maya y no están en el Atman. ¿Cómo puede haber alguna idea de limitación con respecto a la Verdad Suprema, que es sin partes, sin actividad, calma, inexpresable, sin-color, y Uno sin segundo, lo mismo que no puede haber ninguna con respecto al espacio infinito?
574. No hay ni muerte ni nacimiento, ni un alma individual esclavizada ni en lucha, ni un buscador de la liberación ni un liberado ― ésta es la verdad última.
  
  Notas:
1.      Los tres Gunas: Rajas y Tamas que junto con Sattva forman los tres Gunas. Los tres atributos o cualidades principales de la totalidad de la manifestación (Prakriti): Rajas se refiere al aspecto activo y energético (en el ser humano es el deseo, la acción y la pasión), Tamas es la inercia, oscuridad o pasividad (en el ser humano es la malicia, la pereza y la ignorancia), y Sattva representa el equilibrio y la luz (en el ser humano es la armonía, pureza, bondad, etc.).   
               
Paz, amor y armonía

 PUBLICADO A  ADVAITAINFO.COM