sábado, 18 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE BRAHMAN / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda




LA NATURALEZA DE BRAHMAN
Capítulo II de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1, 2. El Guru dijo: reverencias al Sat-Chit-Ananda Para-Brahman, el primer Maestro glorioso que posee luz propia, que es eterno, indivisible, puro, inmaculado, sin deseos, sin atributos, sin tiempo ni espacio, inmutable, sin comienzo ni fin.

3, 4. Esa Realidad Última, que es el soporte para este mundo, el cuerpo, prana, la mente y los sentidos, la matriz de los Vedas, que es omnipresente y que todo lo impregna, que está desprovista de color, olor, gusto, nombre y forma, ese algo brilla eternamente.

5. Cierto Principio Supremo indescriptible que es imperecedero, no nacido, sin deterioro, sin temor, inmóvil, uno sin segundo, antiguo e infinito, eso sólo existe.

6. Aquello que no es corto ni largo, ni esto ni aquello, ni blanco ni negro, ni robusto ni delgado, ni bueno ni malo, debería ser considerado Brahman.

7. Aquello que no es sutil ni denso, que no tiene casta ni nombre, que es inmutable, inmortal e incorpóreo, que está más allá del alcance de la mente y la palabra, debería ser conocido como Brahman.

8. Brahman es distinto de los cuerpos físico, sutil y causal. Es el alma de todo. Es el Regente Interior de todo. Es eternamente libre. No tiene acción ni movimiento.

9, 10. Brahman no puede ser definido. Definir a Brahman es negarlo. La única descripción adecuada de Brahman es una serie de negaciones. Esa es la razón por la cual los Upanishads declaran “Neti-Neti” — no esto, no esto.

 Comentarios por Swam Krishnananda  

1, 2. El Guru dijo: reverencias al Sat-Chit-Ananda Para-Brahman, el primer Maestro glorioso que posee luz propia, que es eterno, indivisible, puro, inmaculado, sin deseos, sin atributos, sin tiempo ni espacio, inmutable, sin comienzo ni fin.

El más grande y el primer Maestro es el Océano de Satchidananda. Es la Realidad interior o el Ser central de todo. Sólo las iniciativas de la más recóndita Luz del Ser son responsables del progreso espiritual del individuo. Incluso la búsqueda de un Maestro sería imposible si el Ser Eterno en el interior no arrojara una Consciencia de discernimiento sobre el individuo o Jiva. La captación apropiada de las verdades del Vedanta y la contemplación absorta de la Realidad son los efectos de la consciencia espiritual, la cual ya existe potencialmente en el aspirante. De lo contrario, nadie podría transmitir conocimiento a un individuo. La transmisión del conocimiento de una persona a otra presupone el trasfondo de una conciencia universal que mantiene a los seres al unísono. Esta verdad permanente es Sat-chit-ananda (Existencia-Conocimiento-Dicha), que es por lo tanto el Guru de todos los gurus, la Fuente de Luz, Sabiduría, Poder y Bienaventuranza. 

Sat-chit-ananda es auto-luminoso porque es la existencia misma de la Consciencia Eterna. Es indivisible, Akhanda-Ekarasa, porque es homogéneo y sin diferenciación interna o externa. No hay Svagata, Svajatiya o Vijatiya Bheda en Brahman o Sat-chit-ananda. Es una masa de brillo y grandeza inmaculada de Existencia Divina. Es pura debido a que no está contaminada por el pensamiento o la objetivación. No es tocada por la Prakriti diversificadora y no tiene deseos, porque es la cima de toda perfección. Es Bhuma (Plenitud) de Vida. No posee atributos debido a que la naturaleza positiva y la negativa reaccionan una a otra y se funden en ella. Está más allá de espacio y tiempo, porque el espacio es una forma especial de particularización en la Existencia, y el tiempo está estrechamente conectado con el espacio, mientras que Brahman o Sat-chit-ananda no tiene particularización en absoluto. Espacio y tiempo son objetivaciones individualizadas nacidas de la autolimitación de un centro de consciencia. De allí que la Realidad inmutable, siempre satisfecha en el Ser, no tenga comienzo ni fin, debido a que la Existencia indivisible en la plenitud de su carácter no puede tener movimiento en Sí misma, siendo por lo tanto una Existencia inexplicable, difícil incluso de imaginar. Ésta es la Verdad de todas las verdades, (“Satyasya Satyam”) o el Brahman Supremo de los Upanishads. Ese es el Fin de toda búsqueda. Ese es el objeto de meditación. Ese es el ideal que todos debemos alcanzar, la Esencia de la Existencia.

3, 4. Esa Realidad Última, que es el soporte para este mundo, el cuerpo, prana, la mente y los sentidos, la matriz de los Vedas, que es omnipresente y que todo lo impregna, que está desprovista de color, olor, gusto, nombre y forma, ese algo que brilla eternamente.

La Realidad Última es el soporte para el mundo de la misma manera en que el sol es el soporte para el espejismo. El mundo es el esplendor de la Consciencia Eterna. Los nihilistas están equivocados al decir que no existe nada en absoluto. El fenómeno del mundo no puede estar basado en la nada o el vacío. Una aparición demanda una Realidad como su corolario. El mundo es una expresión de Brahman a través de Maya, del mismo modo en que el cuerpo es una expresión del Atman por medio de la mente. El prana, la mente y los sentidos son los órganos operativos del ser activo, agitado por medio de Vikshepa-Shakti (el poder de Maya que distrae). El Brihadaranyaka Upanishad dice que el Brahman único adopta todos los nombres y las formas, y realiza todas las acciones en su propia Existencia. Así, se debe entender al universo entero como un juego del Absoluto único que parece jugar en Sí Mismo revelándose en formas variadas.

Es la matriz de los Vedas y la fuente del Shabda-Brahman, el eterno “Omkara”. El principio del sonido es la primer evolute de la Plenitud original. Los Vedas son las revelaciones intuitivas que exhaló la Manifestación Suprema de la Esencia Infinita. Hay palabras que expresan la gloria del Brahman, el cual penetra toda la manifestación y es imperceptible para los sentidos. Los sentidos no pueden alcanzarlo debido a que son fuerzas objetivas que tratan de eludir el Centro de Existencia. Cuanto más comienzan a funcionar en su reino, más lejos se encuentran de la Realidad. De allí que la Realidad sea considerada sin color, sin olor, etc., ya que estas características sensuales no están en la naturaleza esencial de la Plenitud de Brahman. 

Brahman no tiene forma porque la forma pertenece a la existencia definida por el espacio. La condición absoluta no puede tener forma. La forma implica siempre la existencia de su poseedor en un universo de espacio y tiempo, y que hay algo en algún lugar afuera de ella. Esta característica no forma la cualidad de la Existencia Eterna porque individualidad y eternidad se contraponen. De allí que Brahman, el Infinito, esté desprovisto de forma y brille eternamente. 

5. Cierto Principio Supremo indescriptible que es imperecedero, no nacido, sin deterioro, sin temor, inmóvil, uno sin segundo, antiguo e infinito, eso sólo existe.

El Brahman Supremo es indescriptible porque la descripción siempre capta partes y nunca puede incluir a la totalidad en sus juicios. Cuando se dice que Brahman es “así”, hay una exclusión automática del aspecto que no es así o el otro aspecto de Brahman. Las palabras son también limitadas y la mente tampoco es capaz de imaginar adecuadamente la naturaleza eterna de Brahman. Incluso “Sat-Chit-Ananda” es sólo una descripción provisoria y un apoyo intelectual. La naturaleza exacta de la Realidad sólo puede ser experimentada como tal, nunca expresada.

El estado de Infinitud es imperecedero, porque cambio o muerte sólo son posibles donde prevalece la heterogeneidad o diferencia de naturaleza. La masa de Existencia en sí misma no puede cambiar, porque no hay nada que no sea Existencia. De allí que el cambio sea imposible en la Eternidad; por lo tanto, se niega la muerte en tal estado de homogeneidad. Una vez más, nacimiento y decadencia son la naturaleza de los seres espaciales que encuentran cosas y principios que están separados de ellos. El infinito Brahman también incluye dentro de sí al espacio; de allí que no podamos atribuirle espacialidad. En consecuencia, nacimiento y decadencia son negados en Brahman. 

Él está desprovisto de temor y movimiento, porque el temor existe sólo cuando hay existencia dual, y el movimiento es posible donde el espacio se extiende más allá del sujeto cambiante. Uno no puede temerse a sí mismo. El temor proviene sólo de una segunda entidad. Brahman es sin segundo; por lo tanto, no tiene temor. Es la Inmovilidad eterna, porque movimiento y actividad son impensables en la Existencia Infinita. Es Uno sin segundo, porque una segunda entidad limitaría la condición absoluta. Es más, una segunda existencia es el efecto de la interferencia del espacio. Cuando se niega el espacio, se niega también la dualidad. Sólo existe el Antiguo, el Infinito. Nada más. Es más viejo que lo más viejo, porque la “Existencia” nunca es inexistente. Es infinito, porque la finitud no es eterna. Sólo Él existe, porque la Existencia presupone toda otra existencia. 

6. Aquello que no es corto ni largo, ni esto ni aquello, ni blanco ni negro, ni robusto ni delgado, ni bueno ni malo, debería ser considerado Brahman. 

La pequeñez y la longitud, la cualidad y el color, la cantidad y el tamaño no son atribuibles a Brahman que es Indivisible y Absoluto. Tales atributos son las limitaciones conceptuales superpuestas en la Realidad mediante la consciencia individual imaginativa. La concepción de cierta clase de cualidad es posible cuando hay un conocedor y algo conocido. La existencia misma no puede conocer cualidades y relaciones, porque tales relaciones están conectadas con centros individualizados que existen como entidades independientes. El Ser Inmortal, que está desprovisto de relaciones y que incluye la plenitud de la existencia, es en sí mismo el seno de todas las posibilidades; de modo que no puede estar envuelto en tales agregados auto-limitantes.

No es bueno ni malo porque Brahman es la Pura Existencia inmortal. Una experiencia es buena o mala en relación a la condición del ser mental del individuo; por lo tanto, es posible que la misma cosa pueda ser buena y mala para diferentes individuos, en diferentes momentos y lugares, y en diferentes condiciones psíquicas. La naturaleza del deseo objetivador determina la cualidad de un objeto; de allí que Brahman, Experiencia Absoluta, imperturbable por lo que le guste o no al individuo, no pueda ser clasificado como bueno o malo. La Existencia no tiene cualidad, y Brahman es la Existencia misma. Él es vida trascendental, más allá de lo mental, en las alturas de la Libertad, donde las cualidades relativas son meras ilusiones indignas de ser notadas. Brahman es Akhanda, Paripurna, Advitiya, Nitya, Achala y Amrita. Nada puede compararse con Brahman. Es inmaculado, Uno sin segundo.

7. Aquello que no es sutil ni denso, que no tiene casta ni nombre, que es inmutable, inmortal e incorpóreo, que está más allá del alcance de la mente y la palabra, debería ser conocido como Brahman.

Brahman no es sutil ni denso, porque sutileza y densidad son cualidades en relación a alguna otra cosa y no partes de la Naturaleza Eterna. No se puede decir que aquello que existe sólo tenga alguna cualidad distinguible, porque cualidad es el objeto de las funciones mentales. Casta y nombre se emplean para distinguir a las personalidades mediante sus caracteres y acciones. Pero cuando existe uno solo, tales distinciones pierden su valor. 

La mutación señala la naturaleza fugaz de una cosa; por lo tanto, el Brahman Supremo debe ser inmutable. La mutabilidad es la tendencia o el esfuerzo a convertirse en algo diferente, de modo de obtener un estado o un objeto que no se posee, cubriendo así el vacío de imperfección el individuo relativo. Pero Brahman no desea nada en absoluto y es perfecto en Sí Mismo; no necesita ninguna adquisición o sustracción. Es inmortal, porque mortalidad es, una vez más, signo de relatividad, el cual limita la naturaleza auto-existente del Ser. Sin nacimiento ni muerte, sin cambio ni temor, es Brahman, porque es la Morada Eterna de todo lo que cambia y perece. Todo proviene de Él, vive en Él y vuelve a entrar en Él como los ríos en el océano. Por lo tanto, la Existencia eterna, la Realidad que persiste sin alterarse jamás, tiene siempre la misma esencia. 

Es incorpóreo, porque el cuerpo pertenece a las entidades individuales y no al Absoluto. Todo aquello que posea cuerpo, un día tendrá que perecer. Pero el Absoluto es imperecedero; por lo tanto debe ser incorpóreo. La mente y la palabra son fuerzas que corren externamente; por lo tanto, no pueden alcanzar al Absoluto. Todas las tendencias exteriorizantes tratan de darle la espalda a la Verdad; en consecuencia, se pierden en la oscuridad. La palabra es sólo mente expresada; por lo tanto, es menos poderosa que la mente. Y la mente a su vez es una fuerza objetivadora; de allí que no pueda comprender la absolutidad. 

8. Brahman es distinto de los cuerpos físico, sutil y causal. Es el alma de todo. Es el Regente Interior de todo. Es eternamente libre. No tiene acción ni movimiento. 

Los tres cuerpos son las capas del inconsciente que envuelven la Luz del glorioso Ser. El cuerpo causal es el más cercano y más sutil; de allí que sea la capa de ignorancia más poderosa. Es el estado de olvido del Ser, donde hay oscuridad y ceguera del alma, la cual permanece en un estado de inconsciencia de su naturaleza absoluta. La segunda envoltura es la forma intensificada de la primera, el cuerpo sutil, donde además de la ignorancia de la envoltura causal, hay una presentación de falsedad junto con el olvido de la Realidad. El tercero es la materialización más concreta de la conciencia imaginativa donde está concretizada con carne y huesos, y está completamente separada del resto de la existencia. El individuo se auto-hipnotiza mediante la intensa imaginación en la creencia de que este cuerpo separado es su naturaleza esencial, sufriendo los agudos dolores por estar alejado de la Verdad. La vida en la tierra es sólo este drama de la miseria de los egos individuales.

Pero Brahman no es afectado por esta separación imaginaria. Él es el Sustrato de todo juego fenoménico, y las órbitas del mundo ruedan en él como burbujas en el vasto océano. Él es el Controlador Interior de todos los individuos cambiantes y descansa en su reposo eterno indiferente a la oscura apariencia de universos e individuos. Es eternamente libre y nadie puede atarlo, ni siquiera mediante el movimiento y la acción, porque éstos están dirigidos hacia un objetivo no alcanzado, pero Brahman no tiene objetivo por alcanzar; por lo tanto, no tiene propósito para moverse y actuar. Es la majestuosidad de la autosuficiencia, la perfección y la Verdad absoluta, más allá de la cual no hay nada. Es el Ser de todo y el Fin de todo. Cuando se obtiene eso, se obtiene todo. 

9, 10. Brahman no puede ser definido. Definir a Brahman es negarlo. La única descripción adecuada de Brahman es una serie de negaciones. Esa es la razón por la cual los Upanishads declaran “Neti-Neti” — no esto, no esto.

Definir a Brahman es negar la esencialidad de su condición inclusiva de todo. Porque una definición no puede más que ser parcial. Cuando se dice que Brahman es “algo”, simultáneamente se asevera por ese medio que algo “no” es Brahman. Pero tal método de definir a Brahman es incorrecto, porque no hay nada que no sea Brahman. Brahman es todo lo que la mente puede pensar e incluso lo que es impensable. Si Brahman es Consciencia, los objetos inconscientes están excluidos de Él. Si Brahman es Felicidad, los individuos llenos de sufrimiento están excluidos de Él. Si Brahman es Existencia, no se puede decir qué es inexistencia, aunque la inexistencia no exista. De allí que todas las definiciones se centren en aspectos que son considerados agradables para los individuos, mientras que todas las experiencias desagradables son excluidas como no pertenecientes a Brahman. Tal concepción limitada de la Verdad puede ser válida con respecto a la felicidad individual pero no a la Verdad como tal. La Verdad, Brahman, no excluye a nadie, nadie le es querido, nadie es su enemigo. Nada es agradable para Brahman, nada es desagradable, nada es bueno para Él, nada es malo. Tal Existencia inescrutable es Brahman. No puede ser definido por ninguna característica positiva. Sólo puede decirse lo que “no” es, pero no podemos decir que Brahman sea “así”.

Por lo tanto, la única descripción adecuada de la naturaleza de Brahman a la que tenemos que recurrir, es una serie de negaciones, “no esto, no esto”. Después de negar todo lo que sea relativo, lo que queda es Brahman. Ese es uno de los métodos de la meditación vedántica, el método negativo que llega a la Verdad negando la apariencia de lo irreal. El método positivo de meditación concibe a Brahman como Satchidananda, afirma su condición absoluta y trata de disolver la pluralidad, la dualidad y la individualidad en la Gloria de la Eternidad. 

Om Tat Sat 

martes, 14 de noviembre de 2017

LA NATURALEZA DE LA MENTE / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda



LA NATURALEZA DE LA MENTE

Capítulo VI de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda 

1. El Guru dijo: La mente tiene el poder de crear y deshacer el universo entero en un abrir y cerrar de ojos. Mata a esta mente practicando Vichara (indagación), destruyendo las Vasanas y controlando su fluctuación.

2, 3. La mente es un cúmulo de Vasanas (deseos sutiles). Es por medio de las Vasanas que tiene lugar la esclavitud. La destrucción de las Vasanas generará liberación. La mente alcanzará la quintaesencia como una lámpara sin aceite si se destruyen las Vasanas.

4. Del mismo modo en que el gusano de seda se atrapa en su propio capullo, también el hombre se atrapa en la vasta red del Samsara con sus Sankalpas y Vasanas.

5. El enemigo del Atma es sólo la mente fluctuante. Por medio de su poder de fluctuación, la mente genera innumerables Vasanas y Sankalpas. Debes destruir este poder fluctuante de la mente mediante el constante Brahma-Vichara.

6. Brahman no brillará si no se destruyen las dualidades de la mente. Destruye las dualidades, entonces Brahman brillará en su prístina gloria.

7. El Ahamkara (ego), causa de todos los problemas, está ubicado en la mente. La aniquilación del egoísmo generará la destrucción de la mente, y la eliminación de la mente causará la destrucción del egoísmo. 

8. Las ideas de “mío” y “tuyo” son solamente una creación de la mente. Si se destruye la mente por medio de Vichara, estas ideas desaparecen. La sola destrucción de la mente es Liberación (Moksha).

9. La destrucción de los Sankalpas es realmente la destrucción de la mente. Es sólo la destrucción de los Sankalpas, sin posibilidad de que revivan, lo que constituye el asiento Bráhmico inefable, imperecedero y refulgente.

10. Así como se purifica el oro calentándolo en el fuego, también se purifica la mente en el fuego de la meditación.
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 Comentarios por Swami Krishnananda

1. El Guru dijo: La mente tiene el poder de crear y deshacer el universo entero en un abrir y cerrar de ojos. Mata a esta mente practicando Vichara (indagación), destruyendo las Vasanas y controlando su fluctuación.

El poder de la mente es indescriptible e inimaginable. Los mayores Siddhis y Riddhis (poderes psíquicas) son el efecto de la operación de la mente altamente purificada. Los poderes sorprendentes y las habilidades psíquicas son expresiones de la mente cuando se aproxima a la Consciencia Omnipotente que es la existencia misma del Poder. Hay hermosas historias en el Yoga Vasishtha, las cuales ilustran la existencia de los increíbles poderes de la mente. La mente es una forma rudimentaria del aspecto Chit (Consciencia) de la Realidad. Sólo la Chit-Shakti de Brahman aparece como la mente. La mente purificada tiene todos los poderes de Iccha (Voluntad), Jñana (Conocimiento, Sabiduría) y Kriya (Acción), los cuales constituyen los tres aspectos de la Shakti Suprema. La mente es más poderosa que todas las armas del mundo juntas; puede hacer y deshacer cosas en un momento, porque en su esencia es conciencia. Todos los poderes yóguicos se deben a la expansión de la mente en regiones más elevadas y sutiles que ella gobierna cuando entran en el dominio de sus actividades. Cuando la mente alcanza el estado supremo de expansión de la concciencia (Brahmakara-Vritti), el objeto de pensamiento está cerca. ¡Esa es la gloria de la majestuosidad del Ser!

Ese Estado Supremo se alcanza por medio de Vichara (indagación), y el control de las fluctuaciones de la mente. Vichara (investigación) en la Realidad que está detrás del universo es el segundo estado en el desarrollo de la consciencia espiritual. Tal investigación profunda en el misterio oculto que yace como trasfondo del universo, compele a la mente a desistir de su terrible expansión en el Vishayakara-Vritti que contempla al mundo externo con sus innumerables funciones. El dragón con tentáculos de la mente agita sus poderosas alas de lujuria y odio, emite el fuego del deseo para proteger a su ego, sacude la cola de su autoafirmación y devora el conocimiento de la Verdad. Se lo puede matar con el arma del discernimiento agudo cargado con la pólvora de un ardiente desapego por los tres mundos. Sólo la Satsanga prolongada puede matar a la mente malvada y hacer que el Jiva (Alma individual condicionada por el ego) recobre su independencia perdida.

2, 3. La mente es un cúmulo de Vasanas (deseos sutiles, impresiones dinámicas). Es por medio de las Vasanas que tiene lugar la esclavitud. La destrucción de las Vasanas generará liberación. La mente alcanzará la quintaesencia como una lámpara sin aceite si se destruyen las Vasanas.

La mente no es una sustancia indivisible. Del mismo modo en que la tela no es más que un manojo de hilos, la mente no es otra cosa que un conjunto de Vasanas (impresiones dinámicas y deseos sutiles) que acechan persistentemente dentro del subconsciente. Cuando se sacan los hilos uno a uno, ¿dónde está la tela? Cuando las Vasanas se queman con sus semillas, la mente desaparece en la morada inmortal de Brahman. El Upanishad dice, “Cuando los sentidos no operan y permanecen junto a la mente, y cuando el intelecto está quieto, se dice que ese es el Estado Supremo”. Las acciones egoístas que el Jiva realiza a diario aumentan el stock de estas Vasanas; de ese modo, le existencia en cuerpo físico continúa, y la rueda de nacimiento y muerte sigue rodando incesantemente. El vaciamiento de estas Vasanas demanda una doble contraactividad por parte del Jiva. La primera es dejar de agregar nuevas Vasanas y la segunda es destruir las ya existentes.

El primer propósito se cumple mediante la contemplación del Ser en todos los seres, el ofrecimiento de servicio desinteresado a otros, la devoción a Dios y la intensa concentración de la mente. El segundo se efectúa cuando la mente se afina completamente y cuando se experimenta al Ser.
Cuando se destruyen los hilos de las Vasanas, la tela de la mente también desaparece. Entonces, uno bebe profundamente la Ambrosía de Brahman. El alma se sumerge en el océano de beatitud. El sol de la sabiduría se levanta y se vive la Vida Inmortal. Se Logra la Existencia Divina, el Satchidananda Todopoderoso.

En este estado supremo, sólo hay silencio. La mente se vuelve inactiva debido a que se agotaron los Prarabdhas, del mismo modo en que se apaga naturalmente una lámpara a la que no se alimentó con aceite. El cenit de la existencia es el cese del pensamiento, el cambio y la acción. Es la obtención de todo a un mismo tiempo, es vivir la vida infinita, la liberación más elevada, la bendición suprema, la felicidad más grande y la condición ilimitada del Conocimiento que no es una posesión sino una existencia, no es un medio de conocimiento sino la misma existencia del Conocimiento Absoluto.

4. Del mismo modo en que el gusano de seda se atrapa en su propio capullo, también el hombre se atrapa en la vasta red del Samsara con sus Sankalpas y Vasanas.

La concepción de que la prisión de la vida del individuo se construye sola, parte del ejemplo del auto-aprisionamiento que el gusano de seda hace con el capullo que él mismo construye alrededor de su cuerpo. Se vuelve difícil después escaparse de esa prisión. El Jiva se envuelve con el capullo del amor por la separación de la Verdad Eterna por medio del acto positivo de engañarse a sí mismo. Es engañarse, es perjudicarse, es suicidarse permitiéndose caer en Yonis inferiores o condiciones degradadas de existencia. Eso es un verdadero suicidio, porque está matando la conciencia del verdadero Ser. La negación de la Verdad es fidelidad hacia lo que no es Verdad, lo que obviamente es falsedad. Aquel que se prende de lo irreal despreciando lo Real queda envuelto en la aterradora rueda del Samsara, y una vez que el Jiva es capturado en las garras de esta rueda, no hay esperanza de que se libere fácil y rápidamente. 

La red del Samsara se teje con los hilos de los Sankalpas. No se puede convertir en un Yogui aquel que no ha renunciado a los Sankalpas (los actos de la imaginación). Sankalpa es la determinación creativa por lograr cierto efecto en el reino de la vida relativa relacionando al ser con los seres objetivos, dando por sentado que éstos son independientes y reales en sí mismos. Esta afirmación creativa deposita las tendencias objetivas psíquicas en el corazón de la existencia del Jiva, y estas tendencias se afirman siempre que encuentran condiciones favorables. El sentido moral del intelecto suprime los apetitos inferiores y los deseos bajos durante la experiencia de vigilia, pero en el momento en que este sentido ético es eclipsado por el Tamas que se manifiesta en los estados de sueño con ensueño y sueño profundo, se expresan las tendencias físicas que echan a perder la consciencia del Ser y demandan satisfacción del deseo. En ese momento, la facultad de discernimiento es mitigada y la danza de los sentidos al son de las Vasanas se convierte en la principal característica de la vida del Jiva. La codicia material eyecta el veneno de la pasión mundana por la posesión y el goce de objetos espaciales. Así es como las Vasanas se las arreglan para mantener la individualidad y la actividad, y hacer que el Jiva sufra la enfermedad de la vida como un cuerpo localizado. No es meramente la supresión sino la completa destrucción del Sankalpa-bhavana lo que libera al Jiva de la esclavitud de la tierra.

5. El enemigo del Atma es sólo la mente fluctuante. Por medio de su poder de fluctuación, la mente genera innumerables Vasanas y Sankalpas. Debes destruir este poder fluctuante de la mente mediante el constante Brahma-Vichara.

El Atma ( Ser inmortal) es envuelto por el velo del pensamiento. La vibración de la mente genera nuevas Vasanas y Sankalpas mediante su impulso de avance hacia su expansión en el mundo de la naturaleza. Todo pensamiento envía tales corrientes de influencia creativa de la fuerza proporcional a la intensidad de la afirmación original, y los impulsos creativos tocan al ser mental de los otros cuerpos del universo en variados grados, según sea su poder de receptividad basado en sus propias categorías en los estados de su evolución espiritual. Cuando la actividad mental es capaz de afectar incluso cuerpos completamente separados del suyo, no hace falta decir que su cuerpo inmediato es tremendamente influenciado por ella.

Las condiciones de salud física, paz mental, equilibrio nervioso y corriente sanguínea armónica en el cuerpo dependen de la tranquilidad del órgano interno (Antahkarana). Todo pensamiento dañino envenena la sangre del individuo, altera los nervios y destruye la salud en general. Todas las enfermedades del cuerpo tienen su principal origen en el pecado y la pasión que genera la destrucción de la armonía y la pureza con un vigor enorme. Todos los pensamientos del individuo están generalmente dirigidos a las adquisiciones externas o a la injuria positiva de otros seres, o a los afectos desmedidos por objetos de amor. Tales pensamientos están en contra del bien real y el crecimiento de la conciencia espiritual, de allí que estropeen la carrera del Jiva arrastrándolo a sufrimientos de tres clases de influencias malvadas provenientes de sí mismo y engordadas por las acciones del resto de los seres del universo que tienen influencia sobre él, y también las reacciones de los cuerpos celestiales.

Brahmavichara es el remedio para esta aflicción. También se lo llama Brahmabhyasa, lo cual consiste en pensar en Brahman, hablar acerca de Brahman, recordándose entre sí acerca de Brahman y siempre dependiendo completamente de Brahman. Sólo tales clases de Sadhana para Brahma-Sakshatkara pueden liberar al Jiva de toda pena y muerte.

6. Brahman no brillará si no se destruyen las dualidades de la mente. Destruye las dualidades, entonces Brahman brillará en su prístina gloria.

Es imposible tener la visión de Brahman mientras uno tenga fe en la existencia dual. Aquél que está fuertemente atado a la vida plural y dual no puede ver a la Luz del Ser. Ni siquiera la vida intelectual puede hacer que uno contemple al Brahman glorioso, porque el intelecto funciona solamente sobre una base dual. El intelecto no puede trabajar con un sentimiento de Unidad total, porque por ese medio estaría tratando de autodestruirse. Aquello que incluye al conocedor mismo no puede ser visto por el sujeto conocedor. Sería como intentar treparse sobre los propios hombros. Todo método de cognición requiere un proceso de conocimiento aparte del conocedor y lo conocido. El intelecto mismo es uno de los sentidos a través del cual el órgano psíquico interno se manifiesta. El hecho de que la intelectualidad esté excluida de la inmoralidad no impide que esté incluido entre los órganos de percepción.

El poder superior de conocimiento que tiene el individuo está en su intelecto y, siendo éste esclavo de la realidad dual, el Jiva como tal no puede realizar a Brahman. Tiene que despojarse de las modificaciones psíquicas obstructivas y pararse firmemente sin la ayuda de los sentidos. Cuando las olas, las ondas y las burbujas, los rayos y las ramificaciones son consideradas como un ser, el mundo ya no es mundo, el cuerpo no es cuerpo, las relaciones no son relaciones y las cualidades no son cualidades.

Debido a que la dualidad no es la naturaleza de Brahman, Brahman no brillará donde haya dualidad. La percepción dual es una negación a percibir a Brahman que es Unidad, y debido a que dos contradicciones no pueden coexistir, la experiencia de Brahman se hace imposible en un mundo de pluralidad. Cuando se supera el sentido de dualidad en el ser, el preceptor y lo percibido se funden en una sola Unidad, y eso es la realización de Brahman. En sueño profundo, la dualidad tampoco aparece, pero debido a que la dualidad está allí, en estado potencial, y no es destruida, no se puede realizar a Brahman en el estado de sueño profundo. Unidad con Conciencia es Realidad. Se experimentan vislumbres de este estado en la contemplación desinteresada y la actividad de determinación pura y espiritual. El gozo del auto-abandono no puede ser comparado con ningún goce derivado de los disfrutes egoístas. 

7. El Ahamkara (ego), causa de todos los problemas, está ubicado en la mente. La aniquilación del egoísmo generará la destrucción de la mente, y la eliminación de la mente causará la destrucción del egoísmo.

El Ahamkara (egoísmo) es el principal sentido del Jiva. Es el amo manipulador de la vida de diversidad. El ego es el endurecimiento o la concreción de la consciencia universal en un punto del espacio. Está formado del material de la arrogancia y la exclusión de todo lo demás. El Ahamkara no necesariamente debe ser tomado como mero orgullo sino que es esencialmente el sentimiento de “yo soy” o la conciencia de uno mismo. Esta consciencia de uno mismo es el pivote de la rotación de la incesante revelación y retirada de las fuerzas auto-afirmativas arrojadas por el ego mediante sus poderosos hechizos de pensamiento. El universo entero es de hecho este encantamiento mágico del sentido del ego que tiene como trasfondo al océano de la mente.

El ego es una mónada en la Consciencia Absoluta. El ego desea intensamente expresarse y este poder de expresión crea la aparición ilimitada de espacio, tiempo, sonido, sensación, color, gusto y olor. El origen del mundo es el deseo del egoísmo en oposición al Ser. Cuanto más burda es la manifestación del ego, más real parece ser el mundo y más lejos está el Jiva de la Realidad.

El ego o individualidad no consiste en ser una simple entidad espiritual o un alma sino en ser una mente, un modo peculiar del Brahman Supremo determinado por un movimiento o una voluntad especial. Este mismo ego es denominado de diversas formas según realice diferentes funciones. Buddhi, Ahamkara, Chitta, Manas, Karma, Vasana, Sankalpa, Kalpana, Bhavana, Prakriti y Shakti son todas apariciones de las diferentes fuerzas que se manifiestan desde la raíz de la individualidad para cumplir con ciertas condiciones particularizadas de la propia existencia.

El ego y la mente están relacionados entre sí como el origen y la raíz. En un sentido, son el mismo poder visto desde diferentes puntos de vista. Este poder es como una onda en el Océano del Absoluto. Es el impulso de crear que causa la aparición del ego, y es esta voluntad de manifestar formas lo que tiene efecto sobre todos los egos, cada uno de los cuales toma parte a su manera en el esquema de la creación. Este impulso creativo debería ser controlado y dirigido hacia el interior para lograr la Autoiluminación o Realización de Brahman.

8. Las ideas de “mío” y “tuyo” son solamente una creación de la mente. Si se destruye la mente por medio de Vichara, estas ideas desaparecen. La sola destrucción de la mente es Liberación (Moksha).

“Yo”, “mío”, “tuyo” y otras ideas semejantes están basadas en la creencia del universo múltiple. La intensidad de estas ideas difiere en los diversos grados de ignorancia y conocimiento que caracterizan a los individuos. Hay siete grados de ignorancia y siete grados de conocimiento. Estos catorce estados de evolución están dominados por catorce grados de ignorancia que ocultan cada vez más la Realidad, en la medida en que la oscuridad se hace más densa y la inteligencia, más oscura. La Sadhana que se practica para eliminar esta ignorancia debería consistir en un descubrimiento gradual del Ser por medio del autocontrol y la abstracción sistemática. Estas ideas que reinan en la mente son ramificaciones que más tarde ganan independencia de su natural estado esencial y actúan como obstrucciones inamovibles en el sendero.

La destrucción del ego es la destrucción de la mente y se logra por medio de la práctica del Yoga. Yoga es un proceso que corre a lo largo de dos líneas, la negación de la individualidad y la afirmación del Ser. El ego o individualidad no es sólo intelecto sino también sentimiento y actividad. Por lo tanto, la práctica de Yoga se hace por medio de tres aspectos: la afirmación y la convicción intelectual de que uno no es el ego sino el Brahman Absoluto, la negación del deseo, infatuación y apego, etc., y la práctica de detener el funcionamiento incesante de la corriente vital o Prana que lleva a cabo la actividad de la vida mediante su salida y ocultamiento. Estos métodos generan momentos de descanso para la actividad física, lo cual corresponde al momento de descanso en la consciencia, por más pequeño que sea. Esta larga práctica genera descanso permanente de la actividad mental y abre las puertas de la intuición.

Cuando se practica Sadhana ( cualquiera sea el aspecto particular de la autotransformación) el punto importante a tener en cuenta es la negación del ego. Lo que puede liberar al individuo no es la práctica formal de rutinas y reglas tradicionales, sino métodos para pacificar al egoísmo por medio del sentido común y el entendimiento. Yoga es un proceso completamente introspectivo, porque el obstáculo para la Independencia Absoluta no es el cuerpo sino la mente. Cualquier práctica física que se haga para lograr la Perfección Espiritual debería ser acompañada por desapego interior y amor por el Eterno. El anhelo por aprehender al Ser Infinito dirige todas las emociones a la Plenitud de la Existencia destruyendo así al empedernido egoísmo. 

9. La destrucción de los Sankalpas es realmente la destrucción de la mente. Es sólo la destrucción de los Sankalpas, sin posibilidad de que revivan, lo que constituye el asiento Bráhmico inefable, imperecedero y refulgente.

Habría que destruir los Sankalpas más allá de toda resurrección. La resucitación de las Vasanas permite al árbol del Samsara crecer otra vez. Por lo tanto, el propósito de todos los métodos de Yoga es la completa aniquilación de toda posibilidad de reaparición de la mente. El sendero hacia la realización del Ser debería ser tranquilo, seguro y firme. No hay otra forma de lograr Liberación que el conocimiento de Aquello que realmente existe, porque la esclavitud consiste en el olvido del Absoluto que está aquí y ahora. No puede obtenerse la Liberación por solo vivir en un bosque practicando penitencia. Ni siquiera se requiere la renuncia al karma para lograr la realización del Ser. Lo que se necesita es Conocimiento, nada más ni nada menos. El Conocimiento consiste en la convicción de que Brahman es la única realidad, que todo es Brahman, que no puede existir nada que no sea Brahman y que Brahman es el mismo Ser de todo.

Jñana es un medio para la realización del Ser y no meramente una convicción intelectual. El estudio de las Escrituras puede contribuir a aumentar el Conocimiento, pero en sí mismo está solo en el reino de Maya. Jñana no es una creencia filosófica sino una comprensión intuitiva de la existencia entera. El individuo debería expandirse en el Absoluto y vivir como el Absoluto. Lo que indica el verdadero Jñana es vivir verdaderamente en la Experiencia de Brahman, el Ser Divino.

La erradicación de la función mental no se hace en un momento como un truco de magia. El apego del Jiva a su finitud viene de eones. Un mero entendimiento intelectual puede hacer que uno crea en la naturaleza ilusoria del mundo, pero aún así la ilusión no deja de atormentar al individuo. El cese del Samsara tiene lugar solamente mediante la realización del Conocimiento imperecedero y la práctica del Yoga. Yoga debería ser una disciplina que no descuide ningún aspecto de la vida. Todo verdadero método de Yoga para la realización del Ser debe abarcar los aspectos físico, mental y espiritual. El desarrollo unilateral deja a los otros aspectos como estaban y la experiencia de la Verdad se hace imposible.

10. Así como se purifica el oro calentándolo en el fuego, también se purifica la mente en el fuego de la meditación.

En su sentido estricto, Yoga es meditación en la Realidad Absoluta. El camino a tal meditación yace en el sufrimiento y el dolor. El sendero hacia la beatitud pasa siempre por el sacrificio y la purificación de uno mismo. El oro se vuelve lustroso cuando se lo depura de toda escoria y el ser brilla en su propia Naturaleza cuando se lo disciplina por medio de la meditación. La meditación espiritual se practica mediante la afirmación constante de la propia identidad con Brahman. De esa manera, la mente recobra la Paz. Cuando se asevera que el Ser está en sintonía con la gran expansión de la Realidad, la mente que es la sombra del Ser retorna a su sustancia, el Ser. Cuando se destruye la mente, las corrientes vitales o Pranas detienen su actividad, porque el Prana es sólo una manifestación del poder de la mente. La práctica de la afirmación profunda del Tattva Supremo subordina todo otro esfuerzo espiritual por alcanzar a Brahman.

Uno debe meditar continuamente en la verdad de que no es diferente de Brahman y dirigir así todas sus actividades, pensamientos y emociones hacia ese fin, afirmando sin interrupción que uno es el mismo Brahman Uno. Este método es el más difícil, porque uno tiene que sentir aquí el universo entero como la esencia única de Akhanda-Satchidananda. Reflexionando constantemente sobre la existencia absoluta de Brahman, uno se convierte en Brahman sólo debido al poder de la meditación. Esa persona que afirma a Brahman de esta manera adquiere todo poder y todo conocimiento, porque afirma aquello que es todo. Su Ser se convierte en el Infinito, Todo, Satyam, Jñanam y Anantam. La mente desaparece por falta de objetos de percepción. Cuando sólo se ve al Brahman Uno en todas partes, ¿qué posibilidad hay para que aparezcan objetos? El aliento también se detiene de esta forma y la Experiencia Absoluta brilla sola.

La afirmación de la condición Absoluta es apropiada solamente para la clase superior de aspirantes cuya mente está lista para recibir la Luz espiritual superior. Cuando el Sadhaka practique afirmaciones tan severas, la consciencia física tratará de rebelarse en contra de las medidas tomadas contra su bienestar. El resultado general de tales afirmaciones hechas por aspirantes de mente débil es el de gran temor y conmoción. La Conciencia Divina trata de manifestarse en el individuo y hace añicos al ego como un elefante loco que ha entrado en una pequeña choza. Esta meditación suprema se llama Brahmabhavana o Brahmabhyasa. La fuerza de la meditación intensa ilumina toda la naturaleza materializada e inmediatamente libera al alma, como el destello repentino de un relámpago. De un plumazo, el universo se reduce a nada y la majestuosidad de Brahman se revela. Ese es el objetivo.