lunes, 5 de febrero de 2018

¿YO o YOES SEPARADOS? ~ Atman Nityananda




¿YO o YOES SEPARADOS?

A través de auto-indagación profunda practicada por muchos años, llegué a la conclusión de que los varios pequeños yoes (orgullo, celos, envidia, lascivia, gula, avaricia, codicia etc.) no son cosas distintas o separadas sino aspectos de un yo único. Es decir, hay un yo que asume varios aspectos o caras.

Podemos denominar a cada aspecto del yo como un pequeño yo pero esto no significa que estos pequeños yoes estén separados. Cada pequeño yo (i.e. el orgullo, la codicia, la gula etc.) es solo una cara o un aspecto del único yo o ego. Esto significa que el único yo se transforma y asume la forma de orgullo, envidia, ira, gula, lascivia, avaricia, codicia, etc. de la misma manera que el agua (que es H2O) se transforma en varias formas y aparece como líquido, nieve, hielo, lluvia, vapor, niebla, granizo, humedad y nube. 

Podemos comparar también el ego con un árbol. Su tronco es la sensación "yo soy el cuerpo" y sus ramas son las varias tendencias egoístas (orgullo, envidia, ira, gula, lascivia, avaricia, codicia). Las ramas no están separadas del árbol sino son expresiones del árbol. Igualmente, las varias tendencias egoístas no son yoes separados sino expresiones del único yo.

Por eso la mitología griega simboliza el yo o ego con la Hidra de Lerna, que era un monstruo con muchas cabezas y no varios monstruos separados.

Es cierto también que los pensamientos no son el yo o los varios pequeños yoes, sino solo un medio (como también lo son la imaginación, la razón, los sentidos y la energía vital) de expresión del yo.


sábado, 13 de enero de 2018

EL PROCESO DE LA SADHANA / "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda



EL PROCESO DE LA SADHANA 

Capítulo VII de llibro "Moksha Gita" ~ Swami Sivananda

1. El Guru dijo: Así como las cenizas ocultan el fuego, la funda oculta el sable, las nubes ocultan el sol, el amnios oculta el feto, la tierra oculta los rubíes y la sábana oculta el colchón, también la carne y los huesos ocultan a Brahman. 

2, 3, 4. Si uno elimina las cenizas, puede percibir el fuego; si se despejan las nubes, puede ver el sol; si saca la funda, puedes ver la espada. Y, si quita la sábana, puede ver el colchón. Así también, si mediante el conocimiento de Brahman se elimina el velo la ignorancia que lo oculta, uno puede conocer directamente al Brahman auto-luminoso.

5, 6. Uno no puede ver la manteca que está presente en todas partes en la leche; pero si la bate, puede obtener manteca. De la misma manera, uno no puede ver al Brahman Omnipresente con los ojos físicos, pero puede contemplarlo mediante el batido de la meditación. 

7, 8. Depura tu mente de todas las impurezas. Corta mentalmente todas tus conexiones con objetos visibles. Destruye las malezas de los deseos. Abandona todos los Sankalpas*. Erradica los anhelos. Medita en Brahman. Pronto alcanzarás la morada Bráhmica no dual de esplendor inefable.

 
9, 10. Entiende el verdadero significado del Mahavakhya “Tat Tvam Asi”
(Tú eres Eso). El medio para la emancipación es el conocimiento de la identidad del alma individual con el Alma Suprema, el cual surge de Mahavakhyas* tales como “Tat Tvam Asi” (Tú eres Eso). 

11. Puedes alcanzar muy fácilmente la Morada Inmaculada y Suprema si posees visión ecuánime, mente equilibrada y discernimiento, si te asocias con personas sabias y si practicas constantemente Vichara (investigación).

12. Según la ilustración de la avispa y la oruga, uno se convierte pronto en aquello en lo que medita constantemente con gran intensidad. 

13, 14, 15. Niega las cinco envolturas (koshas)*. Controla los sentidos. Siéntate calmadamente. Medita siempre en “Yo soy Sat-Chit-Ananda Svayamprakasha (la Consciencia auto luminosa)

16. Debes ocuparte siempre en indagar acerca de Brahman hasta que obtengas Brahma-Jñana (Conocimiento directo de Brahman). Deberías practicar también conducta recta. Deberías tener asociación con los sabios.

17, 18. Brahma-Jñana, el fin de todos los Vedas, descenderá por sí mismo en ti, si generas constantemente el Brahmakara-Vritti* de tu Antahkarana* Sattvico meditando el correcto significado del Mahavakya “Aham Brahma Asmi”.

19, 20. “OM” es el símbolo de Brahman. Es la palabra de poder. Es la monosílaba sagrada. Es la esencia de todos los Vedas. Es el bote que te lleva a la otra orilla de la ausencia de temor y la inmortalidad. Medita en OM con Bhava y conciencia del significado.

21. Mediante la práctica constante, debes hacer que Brahma-Vichara se vuelva habitual en ti. Sólo entonces, tu mente estará bajo tu perfecto control. Todas las impurezas de la mente desaparecerán mediante Brahma-Vichara.

22. Investiga incesantemente: “¿Quién soy? ¿De dónde vino este universo? ¿Cómo vinieron el nacimiento y la muerte? ¿Qué es la esclavitud?” Entonces, serás capaz de alcanzar la morada imperecedera de beatitud eterna. 

23. Si quieres alcanzar a Brahman, todos los deseos de objetos deben desaparecer. Cuanto más te alejes de los objetos, mas brillará en ti la refulgencia de Brahman. 

24. Si no te liberas de atracción y repulsión (raga y dvesha), ira, egoísmo y orgullo, nunca podrás entrar en Samadhi aunque te sientes en Padmasana o Siddhasana (posturas de meditación) por seis horas seguidas. 

25. Funde la palabra en la mente; funde la mente en el intelecto; funde el intelecto en su testigo o Brahman, y goza de Paz Suprema. 

26. Controla los sentidos. Silencia los pensamientos burbujeantes. Sumerge a la mente en Brahman, que está en el interior. Ahora, puedes realizar tu identidad con Brahman.

27. Adquiere los cuatro medios (Sadhana Chatustaya). Controla tu palabra. Aniquila todas las esperanzas. Escucha los Shrutis. Reflexiona acerca de lo que has oído. Luego medita. Lograrás la realización del Ser.

28. Sólo se puede realizar a Brahman de forma clara y definida por medio del Nirvikalpa Samadhi*. El Samadhi llega solamente cuando la mente purificada se funde en Brahman.

29. Cuando se realiza a Brahman por medio del Nirvikalpa Samadhi, se destruyen los nudos del corazón — Avidya (ignorancia), Kama (deseo) y Karma (acción). 

30. No puedes tener Samadhi sin perfecto desapego; no puedes tener realización del Ser sin Samadhi; no puedes tener liberación perfecta sin realización del Ser.

GLOSARIO

Sankalpa*: significa una concepción, idea o noción formada en el corazón o la mente, un voto solemne o determinación para llevar algo a cabo, el deseo, la intención definitiva, la volición o la voluntad. 
 
Mahavakyas*: Hay cuatro grandes sentencias védicas 
  1. Prajnanam Brahman  - Brahman es el conocimiento supremo 
  2. Tat tvam así - Tú eres Eso
  3. Ayam atma Brahma  - Atman y Brahman son lo mismo 
  4. Aham Brahmasmi  - Yo soy Brahman 
Las cinco envolturas (Koshas)*: 
  1. Annamaya kosha: el cuerpo físico. 
  2. Pranamaya kosha: el cuerpo energético. Pranamaya significa compuesto de prana, que es la fuerza vital. 
  3. Manomaya kosha: “manas” significa mente. Esta envoltura está compuesta por los cinco órganos de la percepción y la mente.  
  4. Vijnanamaya kosha: es el intelecto y la inteligencia, el discernimiento, la sabiduría y también la voluntad. 
  5. Anandamaya kosha: significa compuesto por ananda o bendición, dicha . En el estado de sueño profundo, cuando la mente y los sentidos cesan, este estrato del ser prevalece entre el mundo finito y el Ser.   
Brahmakaravritti*: El único pensamiento supremo de Brahman solo, con exclusión de todos los demás pensamientos que surgió a través de la intensa meditación vedántica.
Antahkarana*: el instrumento interno; cuádruple mente; mente (Manas), intelecto (Buddhi), ego (Ahamkara) y mente subconsciente (Chitta).

los cuatro medios (Sadhana Chatustaya)*:
  1. Discriminación (viveka)
  2. No-apego o desapasionamiento (vairagya)
  3. Intenso anhelo por la liberación (mumukshutva)
  4.  Las Seis Virtudes - (Shatsampat)
     i) Tranquilidad (sama): Sama significa la serenidad o la tranquilidad de mente que produce la erradicación de los Vásanas (deseos sutiles)
    ii)  (control de los sentidos) (dama): Dama significa el control de los Indriyas (sentidos).
    iii) (renuncia al placer) (uparati):  Upáratri es la siguiente virtud y significa saciedad.
    iv) Tolerancia (titiksha): Titiksha significa la facultad de la entereza
    v) Fe (shraddha): Sraddha consiste en fe en la existencia de Brahman, en la palabras del propio Guru, en las enseñanzas de las escrituras vedánticas y, por encima de todo, en el propio Ser.
    vi) Unifocalización de la mente (samadhana): Samádhana consiste en el equilibrio mental por medio de la atención. Es el fruto de la práctica de Sama, Dama, Upáratri, Titiksha y Sraddha.
     
  Nirvikalpa Samadhi*: El estado superconsciente donde no hay mente o la tríada, es decir, conocedor, conocido y conocimiento, o cualquier idea que sea. El más alto estado superconsciente donde la mente y el sentido del ego son completamente aniquilados.

El texto con comentarios de Swami Krishnananda
1. El Guru dijo: Así como las cenizas ocultan el fuego, la funda oculta el sable, las nubes ocultan el sol, el amnios oculta el feto, la tierra oculta los rubíes y la sábana oculta el colchón, también la carne y los huesos ocultan a Brahman.
La carne y los huesos ocultan al Brahman Eterno. La aparición del cuerpo oculta la Realidad. Una vasija de oro cubre la Verdad. El sol tiene un tamaño muy grande, superior al de la tierra entera, pero un dedo delante de los ojos hace que tal sol se vuelva invisible. Brahman es Verdad, Conocimiento, Infinitud, pero la pequeña fuerza de Avidya que cubre al ser hace que Brahman sea imperceptible y que incluso se lo considere inexistente. Quitar el dedo hace que uno contemple al glorioso sol. La erradicación de pensamientos permite que uno experimente la Realidad Infinita.

La percepción de la irrealidad del universo visible y todo lo que no puede ser Brahman es uno de los métodos para buscar la unidad del ser con Brahman, el Absoluto. Si todo es Brahman, no hay nada real en sí mismo en ninguna parte. Cuando se elimina lo irreal de la mente, entonces lo que queda debe ser lo Real. Si todo lo múltiple, físico y dual es falso, el remanente debería ser la unidad del Ekarasa-Satchidananda. La materia es percibida como manifestación del Espíritu, y la percepción de la dualidad de Prakriti y Purusha se funde en la unidad única de Kevala Asti, donde el Uno que es Shantam, Shivam y Advaitam reina supremo. ¿Cómo puede haber dos entidades, Prakriti y Purusha? La realidad eterna de los Sankhyas es incorrecta; es más, Prakriti es una sombra de la Sustancia de Brahman. Lo que parece ser y lo que es no son dos existencias sino el único Uno al que se confunde como dos. La Realidad y su sombra son tomadas como un Chidghana, el aspirante a Brahman no ve la sombra, ve sólo a Brahman.

Los objetos diferentes del Ser son una no-entidad y la diferencia entre el sujeto y el objeto es falsa. La convicción intelectual es suplantada por el toque estupendo de la Luz trascendental, y el rincón oscuro de la tierra es iluminado por el esplendor de la Existencia Divina. La negación de la fuerza creativa de la conciencia superficial es un poder capaz de disolver, el cual desintegra la individualidad de un plumazo.

2, 3, 4. Si uno elimina las cenizas, puede percibir el fuego; si se despejan las nubes, puede ver el sol; si saca la funda, puedes ver la espada. Y, si quita la sábana, puede ver el colchón. Así también, si mediante el conocimiento de Brahman se elimina el velo la ignorancia que lo oculta, uno puede conocer directamente al Brahman auto-luminoso.

Se puede atravesar el velo de ignorancia. Este acto consiste en dejar de creer en la limitación y la finitud, disolviéndolas en Brahman, lo cual es liberarse de la Infinitud. El Espíritu o Ser debería ser abstraído y separado de los factores objetivos de la experiencia empírica, experimentando así su naturaleza, donde se afirma la identidad del Atman con Brahman. El Brahman Absoluto trasciende la objetividad y la subjetividad. Todos los deseos, apegos y odios desaparecen de la personalidad. Entonces, el individuo se funde en el Océano de Ananta, Paripurna, Satchidananda.

De la luz de la totalidad de Brahman, se desprende la gran negación del mundo. La mente, en su aspecto estático, es el mismo Brahman, pero en su aspecto dinámico aparece como el mundo. El conocimiento de este hecho elimina la fe en el universo externo y la dirige hacia el Bhuma, donde no hay nada más. La invasión del Absoluto destruye la ciudadela de la individualidad. Sólo se supera la vida de miseria y riesgo en el mundo se califica o al ser separado. Aquél que renuncia a todo obtiene al Todo. La entrega del ser genera el fruto de Totalidad y la Inmortalidad. La completa posesión de todo lo que existe es posible solamente si uno desaparece totalmente. La persona que ata sus pensamientos a Aquello que está más allá del ego, pierde su ego. Hay que perder al ser para ganar al Ser. La eliminación del velo es la eliminación de la propia personalidad; uno experimenta la Verdad superior en proporción al grado de supresión de la individualidad inferior. Disolución de la personalidad en la Eternidad significa verdadero suicidio del ego. Es como cortar la rama de un árbol mientras uno está sentado en ella. La lenta trascendencia de uno mismo que el aspirante practica por medio del Yoga y la Sabiduría lo conduce al Corazón de Felicidad donde se sacia su sed para siempre y se satisface el hambre de edades. 
5, 6. Uno no puede ver la manteca que está presente en todas partes en la leche; pero si la bate, puede obtener manteca. De la misma manera, uno no puede ver al Brahman Omnipresente con los ojos físicos, pero puede contemplarlo mediante el batido de la meditación. 
El batido de la meditación da la manteca de Brahman. Cuando se supera la subjetividad confusa, la naturaleza de Brahman se revela. Toda la tarea de la Sadhana es un proceso que requiere mucho cuidado y atención; uno no debería emprenderlo al azar. Los ojos físicos no pueden ver a Brahman porque Brahman, siendo Experiencia, es diferente de la percepción. La percepción, siendo una parte, no puede abarcar la Experiencia que es el Todo. La parte está incluida en el Todo. La actividad de los sentidos es un método de mayor subdivisión del acto de conocimiento psíquico; de allí que los sentidos en sí mismos sean impotentes al tratar de aprehender a Brahman. Cuando se observan estrictamente las restricciones morales y las disciplinas éticas, los sentidos se dirigen automáticamente a su dínamo, la mente, la cual los carga con el poder de actuar. 
Lo que precede a la condición meditativa es la calma del órgano psíquico. Los factores principales que perturban al pensamiento recto son la lujuria, la codicia y la ira, las cuales dan nacimiento al encaprichamiento, el orgullo y los celos. Generalmente, el hombre imagina que lujuria es una pasión por sexo. Pero mediante una investigación cuidadosa, descubre que es un intenso deseo por expresarse de una u otra forma. El aspirante debería evitar caer víctima de esta fuerza controlando persistentemente el impulso por una materialización mayor, el cual empuja para manifestarse de formas innumerables, inentendibles e inimaginables. El fuego de aferrarse a la vida es la madre de todos los impulsos por la auto-manifestación. Cuando se reduce la voluntad de vivir desde su raíz, se refrena el impulso de expresión. La ira es el resultado de deseos insatisfechos, mientras que la codicia es un efecto del amor por la vida. Esas son las fuerzas negativas del deseo intenso por mantener la individualidad e incrementar el sentido de diversidad, aumentando el número de individuos. El trabajo de la Naturaleza es dividir, crear y destruir las cosas. Aquél que se involucra en la familia de la Prakriti creativa no puede practicar Yoga. Yoga es nadar contra la corriente de Maya, actuar en contra de la naturaleza de la mente, en contra de la ley formal de la tierra, en contra de Pravritti y en contra de todo lo placentero para el ser terrenal. Meditación o Yoga es el Shreyo-Marga, la vida en la tierra es el Preyo-Marga. 
7, 8. Depura tu mente de todas las impurezas. Corta mentalmente todas tus conexiones con objetos visibles. Destruye las malezas de los deseos. Abandona todos los Sankalpas. Erradica los anhelos. Medita en Brahman. Pronto alcanzarás la morada Bráhmica no dual de esplendor inefable. 
Habría que depurar a la mente de las tendencias hacia la materialización. Esto se puede hacer por medio de la penitencia espiritual que prescribe la vida austera del individuo. Uno de los métodos potentes para eliminar las impurezas de la mente es actuar en contra de sus hábitos y tendencias naturales. La mente tiene puertas principales a través de las cuales arroja su energía hacia el mundo externo y atrae objetos con el fin de mantener las relaciones que debería tener con ellos para salvar su propio pellejo. En cuanto la mente deja de relacionarse con las cosas que están conectadas entre sí, su vida entra en riesgo. La actividad diaria del hombre en la tierra para adquirir comida, bebida, abrigo y refugio de la opresión de la naturaleza, consiste en proteger su propio ego de aquello que es perjudicial para mantener la personalidad por mucho tiempo. Esta actividad tiene como objetivo principal la auto-preservación. El ayuno de los sentidos y de la mente es muy doloroso para el individuo, debido al peligro cercano de su extinción por la ausencia de relación. La mente puede contemplar los objetos externos, los centros egoístas de placer, o bien dormir suspendiendo sus actividades. Por lo tanto, el principiante en la Sadhana espiritual observa ayuno y vigilia con el fin de refrenar los hábitos naturales de la mente por obtener placeres de sus relaciones con el universo y de caer en letargo cuando es incapaz de lograr esos placeres sensorios. Ese estado mórbido del ser se puede curar separándolo de todos los objetos y aseverando la independencia del Ser. Mauna es otro método que el aspirante adopta para controlar el hábito de la mente por expresarse, porque la palabra es una fuerza extrovertida que mantiene la existencia de relación. El mundo no puede existir ni por un momento si las cosas detienen su interrelación y se afirma la independencia. La fuerza de la Naturaleza compele al individuo a acatar su plan de sustentación de la diversidad. De allí que se pueda practicar Yoga sólo después de boicotear la tendencia a Pravritti de Prakriti o Maya por medio de Tapas, Ahimsa, Satya-vachana, Brahmacharya y Dhyana. Sólo tal héroe, difícil de encontrar, puede meditar en Brahman que es la cúspide de la gran Verdad donde se destruye totalmente la relatividad astuta.
9, 10. Entiende el verdadero significado del Mahavakhya “Tat Tvam Asi”. El medio para la emancipación es el conocimiento de la identidad del alma individual con el Alma Suprema, el cual surge de Mahavakhyas tales como “Tat Tvam Asi” (Tú eres Eso).

Tat Tvam Asi es el Abheda-Bodha-Vakya del Upanishad que es también el Upadesha- Vakya en el que el Brahma-Shrotriya Brahma-Nishtha Guru instruye al Adhikari o discípulo. La conciencia de ausencia de separación entre el Jiva y Brahman se genera mediante este gran precepto aforístico que el sabio Uddalaka repitió nueve veces a su hijo y discípulo Shvetaketu.

“Tú eres Eso” es el significado que conlleva esta declaración del Shruti. Ésta tiene una acepción verbal superficial o Vachyartha, y otra indicativa esencial o Lakshyartha. 
Lo individual y lo cósmico, Avidya y Maya, Jiva e Ishvara, Atman y Brahman son los aspectos correspondientes al significado de los términos “Tvam” y “Tat”, o “Tú” y “Eso”. La identidad de los dos se genera mediante la siguiente ilustración. En enero, vi a una persona llamada Devadatta en Delhi. Lo reconocí y dije, “Éste es Devadatta”. En otra ocasión, en abril, voy a Agra y encuentro al mismo Devadatta allí, y exclamo, “Éste es aquél Devadatta”, So’yam Devadattah”, haciendo referencia a la identidad de las personas vistas en dos lugares y en dos momentos diferentes. Se ignoran las superposiciones que aparecen en “Enero-Delhi-Devadatta” y “Abril-Agra-Devadatta”, y sólo se tiene en cuenta al verdadero “Devadatta”. Las referencias de tiempo y espacio — enero, abril, Delhi, Agra — son sólo temporarias y relativas, porque el Devadatta que estaba en Delhi en el mes de enero no puede ser diferente del Devadatta que vino a Agra durante el mes de abril, sea que la persona es la misma, aunque el lugar y el tiempo difieran. Así se determina la identidad de los dos Devadattas. 
 La persona individual y la cósmica, limitadas respectivamente por Avidya y Maya, es decir el Jiva e Ishvara, son dos personalidades diferenciadas por espacio y tiempo. Cuando se toma el significado verbal o el Vachyartha del Mahavakhya, se afirma que el Jiva es el Ishvara mismo en el Pindanda. El Vishva, Taijasa y el Prajña del microcosmos o Pindanda corresponden aproximadamente al Virat, Hiranyagarbha e Ishvara del macrocosmos o Brahmanda. De modo que el Jiva es una copia exacta de Ishvara o es idéntico al mismo.

Pero el Lakshyartha, el significado indicativo de la oración, se genera mediante la ilustración de “So’yam Devadattah” o “Éste es aquél Devadatta”. Se descartan las limitaciones y sólo se toma la esencia. El Atman limitada por Avidya es el Jiva, y Brahman limitado por Maya es Ishvara. Cuando se elimina la Avidya del Jiva y se ignora la Maya de Ishvara, lo que queda en vez del Jiva es el Atman y lo que queda en vez de Ishvara es Brahman. Así como el Devadatta de Delhi era el mismo que el Devadatta de Agra, la Realidad de Ishvara y la Realidad del Jiva son una y la misma. De allí que el Atman sea idéntico con Brahman. “Tú” representa al Atman y “Eso” representa a Brahman, y la palabra “eres” o “Asi” significa la identidad de ambos como el Uno Akhanda-Ekarasa-Satchidananda-Ghana.

11. Puedes alcanzar muy fácilmente la Morada Inmaculada y Suprema si posees visión ecuánime, mente equilibrada y discernimiento, si te asocias con personas sabias y si practicas constantemente Vichara o investigación.


La visión ecuánime y el equilibrio mental son los precursores del despertar de la Pura Conciencia. La visión ecuánime es el intento por percibir lo mismo en todos los seres. Los seres del universo se diferencian entre sí por sus cualidades y acciones, Guna y Karma, debido a los factores predominantes de su conciencia superficial, la cual manifiesta fuerzas que comienzan a moverse en diferentes direcciones. Cuando el ojo físico percibe una persona o cosa, la fuerza de la conciencia del objeto, girando en una dirección particular de acuerdo con la naturaleza de su voluntad o tendencia a existir, y la conciencia receptora que se modifica en la forma del objeto, son ambas influenciadas por las potencialidades y las tendencias de las fuerzas objetivadoras de cada una, y siendo esta tendencia diferente en los distintos individuos, la cuestión de una visión ecuánime por parte del sujeto perceptor no es tarea fácil. 
Por lo tanto, el aspirante que trata de practicar la visión ecuánime tiene que elevar el nivel de su conciencia mediante el sacrificio y la meditación prolongada. Debe elevarse mucho para poder superar las variadas influencias que ejercen sobre él las tendencias nacidas de los objetos percibidos y los poderes que los rodean en el universo. La conciencia subjetiva del aspirante penetra a través de esta tendencia encarnada mediante el poder de la voluntad inteligente, y contempla la esencia que yace como trasfondo de todas las formas. Este método de percepción de la Unidad en la diversidad equilibra a la mente debido a la ausencia de factores agitadores en el universo y el mundo interno, al cual en verdad se le quita el herrumbre mediante Vichara y meditación. 
La asociación con el sabio trasmite tales vibraciones de luz y armonía que influencian a la mente ignorante, y hace que ésta se sienta cómoda en la marcha espiritual. Del mismo modo en que el sol arroja su luz adondequiera que esté, los hombres sabios, los Jñanis, derraman sabiduría y paz adondequiera que vayan. Todo el que entra en contacto con ellos es rápidamente transformado, porque la fuerza que vibra a su alrededor proviene de la Pura Conciencia que es el mismo Brahman. 
12. Según la ilustración de la avispa y la oruga, uno se convierte pronto en aquello en lo que medita constantemente con gran intensidad. 
La ilustración del Bhramara y el Kita se usa para explicar el método de meditación vedántica. Del mismo modo en que la oruga, debido al temor a la picadura de la avispa, medita constantemente en la forma de la avispa sin saber cuándo la temible criatura vendrá, y de esa forma, por medio del auto-hipnotismo adquiere la forma de la avispa, también el aspirante espiritual, por medio de la meditación ininterrumpida en el Brahman Eterno, con un amor inconmensurable por Él, y sin saber cuándo esta bendita experiencia tendrá lugar, se transforma en Brahman expandiéndose a la Existencia Infinita y trascendiendo la vida individual. 
El sentimiento cultivado en este método de meditación es “Aham Brahma Asmi” — “Yo soy Brahman”, el cual recibe el nombre de Anusandhana Mahavakhya. Hay una doble transformación de la conciencia durante esta meditación positiva. La primera es un sentimiento de “Yo soy el Brahman Absoluto”, donde el universo entero aparece como una masa de Inteligencia Suprema y el meditador siente que es el centro de la conciencia universal. Éste es el método subjetivo de enfoque donde el “Yo Infinito” permanece como un individuo absoluto. Éste es el paso para otra experiencia superior. 
El segundo método es el enfoque objetivo donde la afirmación toma la forma de “Sarvam Khalu Idam Brahma” — “Todo esto, en verdad, es Brahman”. La absoluta transformación de la conciencia que tiene lugar aquí es de una clase superior, donde se trasciende aún el Brahmakara-Vritti generado por medio de la meditación en “Aham Brahma Asmi” y sólo queda “Asti-Bhati-Priya”. La sola “Condición de existir” es la Verdad más elevada y suprema de todas las verdades. En esta meditación absoluta, incluso la conciencia del “Yo Infinito” es refutada por la sola Experiencia expandida de “Sat-Chit-Ananda” o “Existencia-Conocimiento-Felicidad”. Lo subjetivo se funde en lo objetivo y ambos se unen para brillar como la Gran Verdad. Este método de meditación es el paso más elevado que da el individuo para disolver la finitud en la Existencia Infinita.
13, 14, 15. Niega las cinco envolturas. Controla los sentidos. Siéntate calmadamente. Medita siempre en “Yo soy Sat-Chit-Ananda Svayamprakasha Brahman”, el sustrato de estas cinco envolturas y del mundo entero. Mantén el Brahma-Bhava mientras caminas, comes y te bañas.
El método de meditación en Brahman siempre va por dos líneas, el rechazo negativo y la afirmación positiva. Se debe negar la realidad del no-ser y afirmar la existencia del verdadero Ser. 
Las cinco envolturas del cuerpo son las paredes de la prisión en la cual está encerrada la Conciencia. El método “Neti-Neti” o el “no esto, no esto” se emplea para negar las envolturas, una tras otra. El cuerpo físico se caracteriza por Tamas y es eliminado por medio de la muerte. De allí que el cuerpo no pueda ser Brahman. La envoltura vital está llena de Rajas y es Jada o insensible; no tiene conciencia. Por lo tanto, no puede ser Brahman. La envoltura mental es inestable y está continuamente cambiando. Es un órgano de conocimiento y Brahman no puede tener esa naturaleza. La envoltura intelectual está llena de distracción y se vuelve insensible durante el sueño profundo. Brahman no puede ser el intelecto. La envoltura causal es el seno de la ignorancia y no puede conocer nada en absoluto, en el interior o el exterior. Brahman, que es Conciencia Absoluta, no puede ser el cuerpo causal. 
 Cuando se entiende que las cinco envolturas no son la Realidad, los sentidos, que son parte de estas envolturas, también son dejados de lado en toda consideración. Las envolturas del cuerpo no son la Verdad; los sentidos no son la Verdad; entonces ¿qué es el hombre finalmente? Se niega completamente la personalidad del ser humano y éste siente que es el Atman omnipresente.
Así convencido, que el aspirante se siente en un rincón aislado de las distracciones de la vida. Él debe meditar en el bhava, “Yo soy el Satchidananda, el Absoluto con luz propia que es la Realidad de todas las envolturas y los sentidos, y de este mundo entero”. 
Debería mantenerse el Brahma-Bhava mientras uno realiza el trabajo y lleva adelante la actividad de la vida. La vida del individuo se caracteriza por la acción involuntaria. Pensar y respirar son en verdad acciones muy difíciles de controlar y detener. De allí que el aspirante deba practicar el sentimiento de la Unidad de Brahman en todos los nombres, todas las formas y todas las acciones porque, “En verdad, el Brahman Uno aparece como muchos nombres, muchas formas y muchas acciones”. El Advaita Bhava debería ser un hábito constante de la mente.
16. Debes ocuparte siempre en indagar acerca de Brahman hasta que obtengas Brahma-Jñana. Deberías practicar también conducta recta. Deberías tener asociación con los sabios. 
La indagación en el Brahman Uno es el único deber del aspirante que desea convertirse en el Absoluto. La práctica de Sadhana no es “uno” de los deberes del hombre sino el “único” deber para el cual ha nacido. La finitud del Ser es la enfermedad común de todos los seres humanos. Y el fin hacia el cual el individuo debería dirigir sus actividades no debería ser menos que la realización de Brahman. 
El aspirante debería adoptar el método de saturación de su conciencia con el sentimiento de la Presencia de Brahman en todas las cosas. Al comienzo, debería practicar sólo Bhava-Advaita y no Kriya-Advaita. El sentimiento de unidad inundando su corazón afecta también al ser mental de otros a su alrededor; de allí que los individuos que tienen oportunidad de relacionarse con él sean transformados en un estado que está en sintonía con su conciencia, incluso a pesar de sus propias idiosincrasias. El aspirante a Brahman no tiene temor por ningún motivo. Su poder integrador hace que los seres del universo sean compelidos a acceder a la ley de su movimiento hacia el Absoluto. El mundo entero sostiene a aquél que recorre el sendero hacia Brahman. Brahman es la realidad de todos; de allí que todos deban actuar según las necesidades del aspirante que expande su conciencia en Brahma. 
La cima más elevada de la conciencia meditativa hace que el aspirante recurra también a Kriya-Advaita, porque ya no pertenece a este mundo; por lo tanto, las costumbres y convenciones de la sociedad ya no atraen su atención. Él se funde en la conciencia uniforme que no permite distinción en pensamiento y acción. Suprema Indiferencia y Silencio se apoderan de los aspirantes de clase superior que gozan de la Conciencia del Ser y no sienten la necesidad de hacer o no hacer algo. Para ellos, no hay nada que valga la pena buscar o evitar. 
Este estado inmaculado se alcanza sólo después de la meditación ininterrumpida que uno debe practicar hasta lograr la Sabiduría y la perfecta afirmación en Brahman.
17, 18. Brahma-Jñana, el fin de todos los Vedas, descenderá por sí mismo en ti, si generas constantemente el Brahmakara-Vritti de tu Antahkarana Sattvico meditando el correcto significado del Mahavakya “Aham Brahma Asmi”.
La afirmación “Aham Brahma Asmi” es la contrapartida de la instrucción “Tat Tvam Asi”. Ambas oraciones declaran la identidad del meditador y el objeto de meditación, la conciencia individual y la Conciencia Absoluta. El Brahmakara-Vritti se genera por medio del Antahkarana Sattvico que lentamente se eleva por encima de la conciencia empírica normal al recibir la impresión de la Conciencia Superior que todo lo incluye y que abarca en su existencia, lo existente y lo inexistente.
El mismo significado que fue atribuido al Upadesha-Vakya se aplica también al Anusandhana-Vakya. “Aham” y “Brahma” son el individuo y el Absoluto, cuya identidad se genera mediante el significado del término “Asmi”. “Asmi” y “Asti” son las dos denotaciones de las concepciones subjetiva y objetiva de la existencia de la Unidad Única del Absoluto Total. “Asmi” da lugar a “Kevala Asti” o sólo Existencia. Brahmakara-Vritti es la forma que adopta la mente cuando está a punto de perderse en Brahman. Incluso este Vritti es, después de todo, una psicosis, una transformación mental, aunque del orden superior de las modificaciones psíquicas. Todos los Vrittis deberían detenerse antes de realizar al glorioso Satchidananda, cuando la mente ya no existe más, ni siquiera existe allí el Vritti más elevado. 
Cuando el Brahmakara-Vritti se eleva por medio de la meditación en Brahman, el Conocimiento Trascendental desciende por sí mismo. Primero habría que hacer que se vuelva Sattvico el Antahkarana — constituido por Manas, Buddhi, Ahamkara y Chitta, por medio de pensamientos y sentimientos entrenados mediante el Tapas interno que uno debe practicar por largo tiempo. Sólo la mente Sáttvica puede reflejar la Luz de Brahman; una lucha para lograr la experiencia del Absoluto cuando el corazón está obstruido por deseos, anhelos y ambiciones, no llevará al éxito. El estado de Puro Sattva es la condición de la mente donde la expresión máxima de Brahman, es decir Ishvara, está nivelada con la conciencia individual que se eleva por sobre la región terrenal. El Brahmakara-Vritti se genera cuando se logra el cese de la percepción del universo material como tal y sólo se contemple la Existencia Divina en todas partes. Este Vritti destruye toda ignorancia y finalmente también se destruye a sí mismo cuando se revela el Brahma-Jñana.
19, 20. “OM” es el símbolo de Brahman. Es la palabra de poder. Es la monosílaba sagrada. Es la esencia de todos los Vedas. Es el bote que te lleva a la otra orilla de la ausencia de temor y la inmortalidad. Medita en OM con Bhava y conciencia del significado. 
 OM es la expresión simbólica superior de la naturaleza absoluta de Brahman. OM es la fuente de todo poder y conocimiento. La pronunciación de la palabra “OM” incluye todos los procesos de producción de sonido y formación de palabras. De allí que la palabra-símbolo sea la expresión más elevada y sutil del Shabda-Tanmatra y la base de toda palabra, incluso de los Vedas. Por lo tanto, todas las palabras y todos los lenguajes tienen su origen en el eterno “OM”. 
Cuando se repite la palabra OM con el Bhava adecuado en las formas Hrasva, Dirgha y Pluta del sonido, todo el sistema del cuerpo y de la mente se carga con vibraciones poderosas de luz, pureza, paz y armonía. La repetición constante de OM de la manera adecuada curará por sí misma las enfermedades, equilibrará la mente y eliminará la distracción. La manifestación más sutil y original en el reino de la dualidad es el Shabda- Brahman, la forma de Brahman como puede ser cognoscible por medio del sentido del alma altamente purificado. “A-kara”, “U-kara”, “M-kara”, “Ardhamatra”, “Nada”, “Bindu” y “Kala” son los diferentes estados de la expresión del sonido “OM”. Debería comenzar en el estado “Para” del origen del sonido y luego debería materializarse gradualmente a través de “Pashyanti” y “Madhyama” al estado “Vaikhari” donde el sonido es realmente audible para el sentido del oído.

Desde el comienzo en “Para” hasta el final en “Vaikhari”, la recitación de OM tiene un carácter equilibrador y espiritualiza poderosamente el Ser del recitador. Hay una ocasión para el estado de Kumbhaka automático del Prana y la estabilidad del pensamiento durante el canto de OM; de allí el sentimiento de que OM prepare el terreno para la Meditación Nirguna superior, donde se concibe y afirma el carácter absoluto del objeto de meditación. OM es un sonido absoluto, no un sonido que distrae como el producido por la palabra. La recitación de OM lleva la mente al terreno común del Ser donde la armonía absoluta reina suprema. 
21. Mediante la práctica constante, debes hacer que Brahma-Vichara se vuelva habitual en ti. Sólo entonces, tu mente estará bajo tu perfecto control. Todas las impurezas de la mente desaparecerán mediante Brahma-Vichara. 
Brahma-Vichara debería ser el hábito en la vida de todo aspirante. Su individualidad consiste en su identificación con algún aspecto particular del Todo Infinito. A vida de aislamiento circunscripto y sufrimiento es el fruto de afirmar que el Ser es algo, porque en cuanto uno afirma algo, se les niega a los otros aspectos del Todo Absoluto su existencia unificada, descuidándolos y tratándolos como no-Ser. El Todo nunca puede estar dividido en partes; por lo tanto, hay un deseo en todo ser de obtener al no-Ser. El número de éstos no-seres es infinito y el ser quiere tener todas las cosas consideradas como no-Ser. Esta posesión de infinitas cosas requiere que el ser pase por muchos nacimientos y muertes. De allí que, siendo incontrolable el deseo por lo Infinito, el estado del Samsara tendrá que continuar hasta que se obtengan infinitos objetos, es decir, hasta que se logre la realización del Todo Infinito como el propio Ser.

¿Cómo entonces va a cesar la autoafirmación? El Vichara constante sobre la naturaleza de Brahman constituyendo todo, incluso el no-Ser ignorado y el ser afirmado, la tierra y el cielo, el cuerpo, la mente y el alma, negarán la creencia en las partes y harán que el aspirante vea a todos los seres de igual manera. Si en algún momento el aspirante es incapaz de negar su individualidad y si el Ser se afirma persistentemente, entonces él debería afirmar simultáneamente que él es también todo aquello que es negado como no-Ser, y debería ser así leal a la Naturaleza Absoluta. 
 Esta clase de Brahma-Vichara lavará todos los pecados y todas las impurezas, y el aspirante se liberará de la esclavitud incluso en esta misma vida. Él se convierte en un Jivanmukta.

22. Investiga incesantemente: “¿Quién soy? ¿De dónde vino este universo? ¿Cómo vinieron el nacimiento y la muerte? ¿Qué es la esclavitud?” Entonces, serás capaz de alcanzar la morada imperecedera de beatitud eterna. 
La investigación constante de la naturaleza esencial del universo y el Samsara, su origen, su irrealidad, la causa del nacimiento y de la muerte, la naturaleza de la esclavitud y la liberación del dolor, afinarán a la mente a su debido tiempo. 
¿Quién es el Jiva? El Jiva no puede ser verdaderamente un individuo, porque la individualidad es perecedera. Pero la esencia del Jiva persiste en existir. Las envolturas del cuerpo se funden en sus elementos originales. La tierra se funde en el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire, el aire en el espacio, el espacio en Mula-Prakriti y ésta en Brahman. Asimismo, se disuelven los elementos del cuerpo. De allí que todos los efectos sean pasajeros, sólo lo eterno es real. El Jiva debería dejar de estar demasiado ocupado con una parte del Todo y comenzar a aferrarse al Todo. Los cuerpos se sostienen sólo mientras uno piensa en ellos; cuando el individuo retira de los cuerpos los pensamientos, sentimientos e intereses, éstos ya no pueden ser considerados como un ítem de la Pura Conciencia. 
¿De dónde vino este universo? El universo debe ser una creación del Absoluto, de la Mente Cósmica o de la mente individual. El Absoluto no crea ninguno universo, porque el Absoluto es sin segundo e inmutable. La Mente Cósmica debe haber proyectado el universo a partir del material de su conciencia. Pero entonces, ¿cómo es que el cambio en la conciencia subjetiva cambia la apariencia de las formas de los objetos? Cuando la mente imaginativa cambia su forma de pensar, el objeto de percepción parece existir sólo en relación a la conciencia subjetiva. Es más, cuando la mente del Jñani se eleva a las alturas de la región trascendental, el universo desaparece de su vista. Por lo tanto, el universo puede ser una creación del individuo subjetivo.
Pero entonces, una vez más, cuando el individuo se convierte en Jñani y realiza al Ser Infinito, el mundo todavía existe para los otros individuos que no han realizado la Verdad. De allí que el mundo no puede ser la creación de la imaginación subjetiva. Debe haber una realidad objetiva. Así, llegamos al dilema de que el aspecto subjetivo y el aspecto objetivo de la conciencia son ambos creadores y no creadores del universo. Pero la verdad parece ser que ambas cosas son parcialmente ciertas y parcialmente incorrectas. El universo es la producción de la totalidad colectiva de todas las mentes individuales juntas. Esta totalidad es denominada Mente Cósmica. Cuando el individuo realiza a Brahman, el mundo desaparece para él, porque la naturaleza de Brahman es contraria a la del mundo. Pero el mundo existe para otros individuos, aún después de la realización del Ser de un individuo, porque el mundo está sostenido por las fuerzas mentales de los individuos restantes. 
 Así, la pérdida de un individuo por medio de su Autorrealización debe producir un gran cambio en la fuerza universal de creatividad. El universo es entonces la construcción de pensamientos interrelacionados. Nacimiento y muerte tienen tal causa, la individualidad es debida a tal razón, como lo es la naturaleza de la creación del universo. 
23. Si quieres alcanzar a Brahman, todos los deseos de objetos deben desaparecer. Cuanto más te alejes de los objetos, mas brillará en ti la refulgencia de Brahman.
Cuando se genera el deseo por Brahman, la consecuente actitud de aquel que lo desea debería ser un disgusto por los objetos de los sentidos. No se puede tener deseo por la parte junto con el anhelo por el Todo. Lo mortal y lo Inmortal son completamente opuestos. Cuando se corre tras la sombra, se deja la sustancia atrás. Cuando hay amor por el mundo, el amor por el Infinito es dejado de lado. La mente no puede pensar en la diversidad y la Unidad al mismo tiempo. De hecho, ni siquiera puede pensar en dos objetos a un mismo tiempo. Se las arregla hábilmente para mover sus centros de imaginación de un objeto a otro presentando una apariencia falsa de que está centrada en una idea. Descansar en una idea no está dentro del esquema de la actividad mental. Cuando se fuerza a la mente a centrarse en el pensamiento de Brahman, ella debe abandonar todos los pensamientos objetivos agrupados. 
Hay grados de realidad. Cuanto más la mente se centra en la Verdad, más se desapega del pensamiento particularizado. El universo entero es un estado donde los diferentes individuos en sus diferentes grados de conciencia son llevados a desempeñar su propio papel. Cada individuo tiene su propia forma de pensamiento o el mundo imaginado basado en su propio grado de conciencia. Desde el supremo Ishvara hasta la más diminuta hierba, las cosas están dispuestas en los variados órdenes de conciencia. Estos órdenes de conciencia se deben a los grados de sus conexiones con el universo plural. Así, el Ishvara supremo es el menos conectado con la realidad pluralista del universo. Él es el más cercano al Absoluto o Brahman. Cuando se trasciende incluso la conciencia dual que caracteriza la región de Ishvara, el individuo no es más individuo, es separado totalmente de la relación objetiva, se convierte en Brahman, el Grande.
24. Si no te liberas de atracción y repulsión, ira, egoísmo y orgullo, nunca podrás entrar en Samadhi aunque te sientes en Padmasana o Siddhasana por seis horas seguidas. 
El Samadhi o Equilibrio de la Conciencia no es el resultado de prácticas formales. La formalidad tiene que ver con la exterioridad, y la exterioridad no es la causa del sufrimiento del Samsara. El solo practicar Asanas y regulaciones del aliento no puede aquietar la conciencia del individuo. Es la regulación del funcionamiento del pensamiento lo que da lugar a las experiencias superiores en el reino espiritual. En la Sadhana Vedántica, no se tienen en cuenta el cuerpo físico y el vital. Siendo los productos de poderes más útiles que controlan la vida, el control de esas fuerzas internas implica la detención de la actividad en todas sus manifestaciones. Por lo tanto, el aspirante Vedántico controla su mente y su intelecto, subyuga su ira, egoísmo y orgullo, y de ese modo logra control sobre toda la naturaleza.
Atracción y repulsión son los principales poderes mellizos que mantienen intacta la existencia del mundo. El amor por un cierto objeto indica automáticamente indiferencia u odio hacia otros objetos. Aquí se crea una diferencia en la naturaleza indivisa de la Verdad. Donde hay diferencia, está la semilla del sufrimiento, el dolor, la muerte, el nacimiento y todo lo indeseable.
 El orgullo está asentado en el intelecto. El sentido de superioridad que da lugar al orgullo crea diferencia entre las cosas del universo. El egoísmo y la ira son agentes muy poderosos que generan una pronunciada diferenciación en el interior del Brahman Uno e Indivisible. Así, ellos son los creadores de la aparición de la irrealidad, y mientras no se los controle, no se puede experimentar el estado de Samadhi, porque Samadhi es una experiencia de total Unidad de Conciencia. 
El ideal de todas las Sadhanas para la realización del Ser consiste en eliminar las diferencias en la vida. Cuando se hace esto, es inmaterial que uno se siente en una Asana o no, que practique Pranayama o no. Cuando el sol se levanta, no hay necesidad de encender un candelabro. Las estrellas brillan sólo mientras no llega el alba.
25. Funde la palabra en la mente; funde la mente en el intelecto; funde el intelecto en su testigo o Brahman, y goza de Paz Suprema. 
La palabra es pensar en voz alta. Es sólo la manifestación del pensamiento. Cuando se calla la palabra, la actividad de la mente se acelera. Hablar es el método que emplea la mente para mantenerse en contacto con el universo externo. Por lo tanto, la palabra es un deseo de materialización. De allí que haya que controlar la propia expresión y dirigir ese mismo poder hacia el interior, la palabra debe ser controlada y la energía que se gasta en hablar debería ser almacenada en la mente interior. 
La mente, una vez más, es una forma concreta de conciencia. Es en sí misma una materialización o una expresión de la inteligencia superior. Para efectuar introspección, hay que fundir la mente en el intelecto superior, el reflejo de Brahman o el Atman interior. 
El intelecto es sólo una sombra de la Conciencia. Actúa como una proyección del Ser autoexistente y autoluminoso. Tiene la naturaleza de distraer la conciencia del Ser, porque se caracteriza por la cualidad de Rajas. Por lo tanto, habría que fundir el intelecto en el Ser Eterno, Atman o Brahman. 
Éste es el método de meditación involutivo y progresivo. Aquellos que no pueden practicar inmediatamente la afirmación profunda de la Realidad Única, pueden practicar este proceso gradual de volver la objetividad hacia Ser interior. 
Sólo se puede practicar el método de replegar la conciencia externa cuando no hay mucha perturbación proveniente del mundo externo. La realidad objetiva del mundo es tan real como la realidad subjetiva del cuerpo; de allí que no se pueda pensar fácilmente que debido a que el mundo es una imaginación del individuo, se puede practicar abstracción de los sentidos en medio del bullicio, los negocios y la prisa. La influencia del mundo externo es terrible para el individuo, porque el individuo es una parte del universo. La parte no puede negar al todo del mundo, a menos que haya trascendido la conciencia mundana. Por lo tanto, al comienzo se necesita reclusión, silencio y penitencia para disciplinar al ser bruto.
26. Controla los sentidos. Silencia los pensamientos burbujeantes. Sumerge a la mente en Brahman, que está en el interior. Ahora, puedes realizar tu identidad con Brahman. 
La restricción de los sentidos no se hace mediante la supresión forzada. Ningún deseo natural o impulso instintivo puede ser suprimido por la fuerza sin permitirle atormentar al individuo más tarde. No es castigando sino persuadiendo a los sentidos por medio del entendimiento reflexivo que se los puede hacer descansar calmadamente. Los sentidos no son los enemigos; el verdadero enemigo de la paz es la mente que los hace trabajar. Nunca se puede aniquilar a la mente arrancándose los ojos o cortándose los oídos. Se puede lograr verdadera paz cortando los oídos y arrancando los ojos de la mente. No hay nada malo en las cosas como tales. Lo malo es la mente perceptora; habría que aleccionarla. Los pensamientos burbujeantes pueden ser silenciados degustando la beatitud del Atman. La mente vibra porque quiere placeres. Debería probar la beatitud del Ser. 
Entonces, no trabajará más. Cuando la mente se sumerja en Brahman, cuando se disuelva en Brahman, cuando juegue en el corazón de Brahman, cuando beba profundamente el néctar de Brahman, cuando se identifique con Brahman, entonces dejará de funcionar, ya no deseará placeres. Fundir la individualidad en Brahman es el propósito supremo de la vida. Toda actividad tiene este propósito. Todo ajetreo y asunto de la vida tiene este fin. Si no se logra esto, no se logra nada. Si se pierde esto, se pierde todo. Aquel que muere sin realizar a Brahman en este nacimiento es una criatura desafortunada. ¿Qué otro uso tiene la vida humana aquí? Nada es grande, nada es noble, nada es sagrado en comparación con el acto de la disolución de uno mismo en el Brahman Supremo. 
Todos los aspirantes al Bien último anhelan este fin, cualquiera sea el sendero que ellos puedan tomar. ¡Gloria a aquellas personas que han dedicado sus vidas a perderse  en el Océano de Brahman! ¿Hay hombres más benditos que estas personas afortunadas? 
27. Adquiere los cuatro medios. Controla tu palabra. Aniquila todas las esperanzas. Escucha los Shrutis. Reflexiona acerca de lo que has oído. Luego medita. Lograrás la realización del Ser. 
Viveka (o discernimiento entre la Realidad y la sombra) es el primero de los cuatro medios para la autopurificación. Todos los objetos que se ven o se oyen son irreales. El universo entero es un sueño. El mundo es meramente un show. Brahman solo es la Verdad. Todo lo que los órganos perciban, lo que la mente piense o el intelecto entienda, es irreal. Lo que queda es lo Real. El conocimiento de este hecho es Viveka. 
Tal Viveka conduce al completo disgusto por la sombra y el fantasma irreal. La mente quiere sólo al Brahman Real y nada más que pueda aparecer. Al estar llena de un amor inmenso por Brahman, surge en la mente un desapego total por las cosas diferenciadas y separadoras. Esta renuncia, o este desapego por los tres mundos con el fin de alcanzar a Brahman, es Vairagya, el segundo de los cuatro medios. Debería ser el resultado del intenso deseo por lo Real; otras formas de falso disgusto pasajero no deberían ser confundidas con Vairagya espiritual. 
Debido a la aparición de Viveka y Vairagya, el Shat-sampat constituido por Shama (tranquilidad de la mente), Dama (restricción de los sentidos), Uparati (cese de la actividad), Titiksha (paciencia y resistencia), Shraddha (fe en las escrituras, el Guru y Dios), Samadhana (concentración de la mente), sigue como corolario. Este tesoro de las seis virtudes es el tercero de los cuatro medios.
El cuarto es Mumukshutva o el intenso amor por Moksha o Emancipación Final del ser. Estas cualidades hacen capacitan a la persona para los cursos prácticos de meditación — Shravana, Manana y Nididhyasana. 
Todas las esperanzas por adquirir nombre y fama deberían ser enterradas bajo el amor por el Eterno. Dejando de lado la tierra y el cielo como inútiles, el aspirante debería obtener iniciación de un Guru en los misterios de la meditación en Brahman. La gracia de Dios y las bendiciones del Maestro elevarán la mente del aspirante y harán que sea exitosa en su meditación. El proceso de realización del Ser no será muy difícil si se sigue correctamente el método de Sadhana prescripto con cuidado y atención. 
28. Sólo se puede realizar a Brahman de forma clara y definida por medio del Nirvikalpa Samadhi. El Samadhi llega solamente cuando la mente purificada se funde en Brahman. 
Nirvikalpa Samadhi es la máxima expansión de la mente en la Conciencia de Brahman. Existe como Puro Satchidananda. Este estado se alcanza mediante la integración de la personalidad. Los rayos de la conciencia que están esparcidos por medio de la objetivación se repliegan y se centran en la Raíz-Noúmeno. Cuando el sol viene al centro de la cabeza, no hay percepción de la sombra, porque se identifica con su origen, la sustancia. Cuando los rayos de la conciencia se centran en su Sustancia, el Ser Imperecedero, la sombra del universo desaparece, porque se funde en el Origen de Brahman. 
Nirvikalpa Samadhi no es una Percepción Infinita como en el caso de Savikalpa Samadhi, sino Existencia Infinita. El Upanishad describe el estado de Plenitud de Perfección, donde uno no ve nada más, no oye nada más, no entiende nada más. Es llamado Bhuma, el Gran Pleno. No tiene dualidad y, por lo tanto, está desprovisto de conocimiento sensorio. Es la obtención de todo, la satisfacción de todos los deseos, la bendición más suprema, el único Ideal al que vale la pena aspirar. Nada en la tierra o en el cielo puede dar tal gozo. Los goces de los catorce mundos juntos son una gota en el Océano de la Beatitud de Brahman. El mundo no puede dar esa felicidad, ni la puede quitar. Es lo real en el sentido absoluto, inmutable, eternamente existente, desprovisto de todo cambio, totalmente gratificante, indiviso, autoluminoso, sin bien ni mal, sin pasado, presente ni futuro, sin cuerpo, la gloria que está más allá del alcance del pensamiento, la paz que es el propósito mismo de todo esfuerzo, más cercano que lo más cercano, más querido que lo más querido, la Existencia Idéntica del Ser, aquí y ahora. Ésta es la realización de Brahman que se experimenta a través del Nirvikalpa Samadhi. 
Aquí, la mente altamente purificada se disuelve en Brahman; mientras que la realidad individual y la independencia egoísta se pierden en la luz espléndida de lo Real. 
29. Cuando se realiza a Brahman por medio del Nirvikalpa Samadhi, se destruyen los nudos del corazón — Avidya (ignorancia), Kama (deseo) y Karma (acción).
Avidya, Kama y Karma son los tres nudos del corazón. Avidya engendra Kama, y Kama engendra Karma. Avidya es la ignorancia que hace que el individuo perciba una realidad pluralista y una verdad dualista, dando lugar así a Kama o el deseo por adquirir los objetos que no sean el ser. Kama o deseo pone esfuerzo o Karma para obtener los objetos deseados. Avidya incita Kama y Kama incita Karma. Karma perpetra la autoindulgencia. Esta actividad malvada de la vida mundana se mantiene debido a la operación de Avidya, Kama y Karma. 
El Hridaya-Granthi, el nudo del corazón, se corta cuando se contempla la majestuosidad de Brahman. Todas las dudas se aclaran. Todos los Karmas se destruyen. La experiencia de Samadhi es la identificación del Ser con la Esencia de la Existencia aquí, la semilla de Avidya se quema para no aparecer más y la oscuridad de la inconciencia es iluminada por el brillo de la Conciencia Absoluta. De allí que cuando Avidya no está más, cese el impulso de desear objetos, por lo cual el impulso de actuar se sublima en su origen. 
Se supera el nacimiento y se niega la muerte. No se puede tener el gozo de la   plenitud de la Existencia en su aparición reflejada en un punto del espacio. La fuerza del pensamiento con todas sus modificaciones es totalmente absorbida por el Sol de la Conciencia. Cuando se arranca la raíz, el tronco, las ramas y las hojas caen. De allí que el cuerpo físico tenga que caer al no ser alimentado por las relaciones de pensamiento. En tal elevada condición, ya no se puede retener el cuerpo físico por más de dos o tres semanas. Todos los cuerpos son poseídos por la misma Conciencia; por lo tanto, aquel que ha realizado su identidad con el Absoluto no puede estar especialmente apegado a ningún cuerpo en particular. 
30. No puedes tener Samadhi sin perfecto desapego; no puedes tener realización del Ser sin Samadhi; no puedes tener liberación perfecta sin realización del Ser. 
El Samadhi es el equilibrio de la Conciencia. La pasión es aferrarse a la conciencia particularizada. De allí que no se pueda alcanzar el Samadhi sin desapego.
La realización del Ser es el descanso en la ecuanimidad consciente de Existencia-Conocimiento-Felicidad. No puede lograr esa realización del Ser sin alcanzar el equilibrio del Samadhi. Liberación perfecta es la existencia en el estado de Independencia Absoluta o Kaivalya. La Independencia Absoluta tiene raíz propia, existencia propia y autosuficiencia eterna, lo cual es posible sólo después de realizar la naturaleza no relacionada del Ser por medio de su realización. 
Kaivalya-Moksha es Liberación Absoluta. El alma se ahoga en el mar de Beatitud. Eterno e incorruptible, sin espacio y absoluto, un cese de toda vida y una pérdida de todo, y aun así, es la verdadera Vida Divina, ¡la existencia de Todo a la vez! Es el Cénit de Inteligencia y Fuerza, de Conocimiento y Poder, de Sabiduría y Felicidad. El orgullo de grandeza individual es reemplazado por un toque mágico, un shock tembloroso, y el alma entra en el Hall de la Eternidad. La intoxicación de la Unidad de Todo supera a la persistente pluralidad y allí, la Pura Conciencia, sin perder nunca su propia identidad, se da a la corriente torrencial de Beatitud Ilimitada y Luz Infinita. La Luz se satisface solamente en la Esencia supra-esencial. Es el terreno simple, la ola quieta, dentro de lo cual no hay nada, pero que es todo. Es el Estado donde no hay ningún hombre, el ser estático inmóvil por cuya inmovilidad, aun así, todas las cosas se mueven. Es la plenitud vacía, la quietud dinámica, la gran satisfacción efectuada mediante la gran renuncia. ¡Es la Meta de la vida!
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