domingo, 15 de abril de 2018

ORACIÓN MEDITATIVA DE UNIDAD CON DIOS ~ Atman Nityananda


ORACIÓN MEDITATIVA DE UNIDAD CON DIOS

Dios mío, fuente eterna de Luz, Amor y Paz, te saludo con todo mi corazón, con toda mi alma y toda mi mente y me dirijo a ti de todo corazón.

Dios mío abre mi mente y mi corazón para percibir que somos uno, que tu existencia es mi existencia, que soy uno contigo y en perfecta unión contigo.  Somos uno, tu existencia es mi existencia, soy uno contigo, estoy en perfecta unión contigo.

Tú eres la Luz, la Verdad y la Vida dentro de mí y dentro de todo.
Yo soy la Luz, la Verdad y la Vida en todos.
Soy uno contigo,
 somos Uno.

Existes y todo existe. Eres y todo es.
 Existo y todo existe, Soy y todo es. 
Soy uno contigo,
somos Uno.

Eres Existencia eterna, Luz? Consciencia pura, Bienaventuranza infinita.
Soy Existencia eterna, Luz? Consciencia pura, Bienaventuranza infinita.
Soy uno contigo,
somos Uno.

Tú eres la Luz de la Vida, tú eres la Luz de la Consciencia, la Luz de la Bienaventuranza.
Soy la Luz de la Vida, soy la Luz de la Consciencia, soy la Luz de la Bienaventuranza.
Soy uno contigo,
somos Uno.

Todo es Uno,
Todos somos uno,
Solo Tú existes y
yo soy uno contigo,
Somos Uno.

Nota: 
Repetimos (por el tiempo que deseemos) estas palabras, de corazón, lentamente, penetrando cada vez más en el centro de nuestra existencia. Después, podemos quedar en silencio.

lunes, 9 de abril de 2018

EL EGO NO EXISTE ~ Atman Nityananda


EL EGO NO EXISTE

La idea que el ego no existe, es falsa y no tiene una base razonable. Además quiero subrayar que lo ilusorio y lo no existente son dos cosas distintas. El ego es ilusorio pero no es no existente ya que lo percibimos directamente por la auto-observación y también vemos los efectos que provoca en nosotros y en el mundo. No es posible de haber resultados sin causa. Un ego no existente no puede crear resultados. Y ya vemos los resultados que provoca el ego en todo el mundo.

Además, si el ego no existiera, no aparecerían en la tierra tantos maestros como Buda, y Jesucristo para hablarnos sobre el ego  y darnos enseñanzas para disolver un ego no existente 

No existente es algo que no existe de ninguna manera y no lo percibimos por los cinco sentidos, la auto-observación  o otro medio. Por ejemplo, no existente es un flor en el cielo. Las flores están en los campos, por eso nunca hemos visto un flor original en el cielo. No existentes son también los cuernos de una liebre, por eso nunca hemos visto cuernos en la cabeza de una liebre. 

Sin embargo, decir que el ego no existe porque no lo vemos, es absurdo y sin sentido, ya que todos sentimos y somos conscientes de la sensación del yo. Todos (casi todos, excepto los iluminados) sentimos el yo, y lo identificamos con el cuerpo y por eso sentimos que somos el cuerpo (el cuerpo soy yo).  Igual, todos sentimos las emociones y las sensaciones corporales y energéticas en nuestro cuerpo; no las vemos con los cinco sentidos, pero esto no significa que no existen. Todos experimentamos las emociones de la ira, miedo, enfado, impaciencia, pasión etc., y percibimos su efecto en nuestro comportamiento y en el cuerpo (dolores en la cabeza en el estomago etc.). Entonces no hay ninguna duda que existen.

Las emociones y el ego existen, pero los consideramos ilusorios, porque tienen una existencia relativa (como también el cuerpo, la mente, los pensamientos, y todo que existe en el universo). Existencia relativa significa que algo no es auto-existente (su existencia depende en otra cosa, y específicamente en la consciencia), no es auto-consciente (no tiene consciencia propia, es un objeto de percepción), no es presente todo el tiempo  y tiene principio y fin.

Además, el ego no es un pensamiento como unos reclaman, sino energía, ya que el ego lo sentimos como una sensación en el cuerpo, y no hace falta ocurrir en la mente el pensamiento yo para sentir en nosotros el yo.  Los aspectos principales del ego son: la sensación el cuerpo soy yo (o el cuerpo es lo que soy), lujuria y deseo (por placer, seguridad, posesiones, fama, dinero), orgullo, lascivia, gula, codicia, envidia, irá, odio, miedo, y apegos. Estas cualidades egoístas son aspectos del ego y no algo distinto del ego. Como el H2O, asume distintas formas,  agua, nieva, nubes, etc., igual, el ego mismo aparece como lujuria, deseo, irá, envidia, codicia, orgullo, lascivia etc.

El ego es perceptible, como los pensamientos, las emociones, el cuerpo y los objetos sensoriales. Podemos observarlo, investigarlo y conocerlo en profundo como cualquier otra cualidad psicológica que existe en nosotros. 

Finalmente los conceptos (que unos sostienen) que no hace falta disolver el ego para alcanzar la iluminación, y otros que no podemos disolver el ego a través de la práctica, ya que la práctica fortalece el ego son falsos también. Es cierto que hace falta la disolución del ego para alcanzar la iluminación y que indudablemente podemos disolver el ego por práctica sincera, sistemática y constante.  Y estos conceptos no son solo míos, sino de todos los grandes maestros espirituales como Jesuchristo, Buda, Swami Sivananda, Ramana Maharshi, Paramahansa Yogananda, Ramakrishna, Sankaracharya, Sri Aurobindo etc.

La idea que no hace falta práctica es un concepto ilusorio creado por el ego mísmo para sobrevivir. Para quien cree que la práctica fortalece el ego, la respuesta es: la práctica empieza con el ego y termina con la extinción del ego en Profundo Nirvikalpa Samadhi.


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martes, 3 de abril de 2018

LA LIBERTAD NO ΤΙΕΝΕ CONDICIONES ~ Atman Nityananda


LA LIBERTAD NO ΤΙΕΝΕ CONDICIONES 

No hay media libertad. La libertad no se obtiene perdiendo solo los programas mentales y emocionales desagradables, sino también los agradables.

La libertad se obtiene cuando nuestra mente se establece en lo  (Consciencia, Atman) que está más allá de lo agradable y lo desagradable, la alegría y la tristeza, y todas las dualidades creadas por el ego y la mente inferior.

viernes, 30 de marzo de 2018

EL SILENCIO ~ Atman NItyananda


EL SILENCIO

Misterioso es este silencio, magnífico es este silencio, intacto es este silencio y, sin embargo siempre presente, pacífico y dichoso.

Este silencio, es Lo que Eres!

Si estás atento verás que este silencio no tiene ni principio, ni fin; es ilimitado. Ni empieza, ni termina. Ni va, ni viene. Es inmóvil, sin cambio, sin forma, sin tiempo. Está siempre presente, pacífico, silencioso y pleno. No se perturbe cuando la mente o las emociones se perturben. Los movimientos corporales, energéticos, emocionales y mentales ni lo tocan, ni lo afectan.

No puedes tocarlo, dominarlo o manipularlo, está fuera de tu control. No puedes ni alejarte de ello, ni acercarte. Está siempre contigo, nunca te deja solo. Estás íntimamente uno con eso. 

Eres eso! Pero.. ojo! Tú (el yo), no eres eso. Eso es lo que eres!

Puedes meditar repitiendo las frases abajo (todas o dos - tres de estas afirmaciones, las que resuenan más contigo), o hacer tus afirmaciones personales basadas en estos conceptos.

Om, Om, Om Soy consciencia pura, Ommm
Soy el vacío silencioso, siempre pacífico y luminoso, Ommm
Soy el silencio, siempre pacífico, pleno y dichoso, Ommm
Soy el silencio, lleno de paz, luz y amor infinitas, Ommm

Om paz, Om luz, Om amor
Om, Om, Om

Repite estas frases, tomando consciencia del silencio interior. Al final (después de un tiempo determinado) deja las frases y sigue sintiendo el silencio sin hacer ningún esfuerzo. Si la mente se distrae, di suavemente : ¿Puedo ser consciente del silencio en mí? Esto llevará por si mismo tu atención en el silencio sin ningún esfuerzo.

Lea también

El silencio   por  Swami Sivananda


miércoles, 28 de marzo de 2018

El silencio ~ Swami Sivananda


El silencio 

~ Swami Sivananda
En cierta ocasión, Bhaskali se aproximó a su Guru, Bhaba, y le preguntó dónde se hallaba lo Eterno, lo Infinito Supremo, el Brahman de los Upanishads. El maestro no le respondió, por lo que el discípulo continuó preguntándole una y otra vez sin que aquél despegase los labios. Al fin, le dijo el maestro: “Te lo he estado diciendo una y otra vez, pero no me entendiste. ¿Qué puedo hacer? Ese Brahman, lo Infinito, lo Eterno, no puede ser explicado, sino que hay que conocerlo a través del silencio profundo. ¡No existe ningún otro lugar en el que pueda habitar, sino en el silencio profundo y eterno! Ayam, Atma, Santah. Este Atman es el silencio.”

El silencio es Dios. Es el sustrato de este cuerpo, la mente, el Prana (energía vital) y los sentidos. Es la clave de este universo sensorial. El silencio es poder. Es una fuerza viva.

Es la única realidad. La paz que sobrepasa todo entendimiento es el silencio. La meta de tu vida es el silencio. El objeto de la vida es el silencio. El propósito de tu existencia es el silencio. Tras todos los ruidos y sonidos se halla el silencio, que es tu Alma interna. El silencio es tu verdadero nombre. Es la experiencia intuitiva. El silencio ayuda al Ser intuitivo a expresarse. Zambullirse en el silencio es convertirse en Dios mismo.

El mensaje del desierto del Sáhara es el silencio. El mensaje de los Himalayas es el silencio. El mensaje del Avadhuta, o peregrino, que habita completamente desnudo en el helado Gangotri o monte Kailas, es el silencio. El mensaje del Señor Dakshinamurti a sus cuatro discípulos: Sánaka, Sanátana, Sanándana y Sanantkumara, fue el silencio. Cuando el corazón se siente pleno, cuando experimentas una gran alegría, hay silencio. ¿Quién puede describir las glorias de este silencio?

No existe ningún bálsamo curativo mejor que el silencio para quienes se sienten heridos en su corazón, debido a fracasos, decepciones y pérdidas. No existe ningún sedante mejor que el silencio para quienes padecen de los nervios debido al alboroto de la vida, a fricciones, rupturas y frecuentes disputas domésticas. Si no permites a los oídos escuchar ningún sonido, esto es el silencio de este sentido en particular.

En el sueño profundo te pones en contacto directo con este Silencio maravilloso, pero aún sigue ahí el velo de Avidya (la ignorancia primaria). El silencio de que disfrutas durante el sueño profundo y el que experimentas en lo más profundo de la noche, proporciona la clave para la existencia de ese océano de silencio que es Brahman (Consciencia).

sábado, 17 de marzo de 2018

Instrucciones espirituales especiales - I ~ Sri Swami Sivananda


372.    No te relaciones mucho con otros. Mezclarse demasiado con personas indeseables genera celos en la mente.
373.    Olvida rápidamente los errores que otros hayan cometido para contigo. Recuerda esta dupla lo más frecuentemente posible, “OLVIDA Y PERDONA”.
374.    Trata de soportar los insultos y reprimendas de otros. Esto desarrollará tu voluntad. Halago y respeto de los demás son venenos para el aspirante espiritual. La crítica y la falta de respeto hacia él son los ornamentos y el néctar para un Jijñasu o Mumukshu (él que anhela la liberación).
375.    Reduce tus necesidades. Observa Mauna o silencio por un par de horas diarias. Vive aislado en una habitación solitaria por dos horas diarias y repite el Nombre del Señor o haz Japa de cualquier Mantra. No discutas con otros. Abandona el deseo por nombre y fama. Si haces esto por seis meses, te aseguro que lograrás paz mental. Puedes reírte de mí si no logras ninguna espiritualidad, si tu naturaleza inferior no cambia en alguna medida. Pero primero juzga mis palabras con imparcialidad.
376.    Sé lento para prometer pero rápido para cumplir. Mantén tu palabra a toda costa.
377.    Vive solo. No te relaciones con personas indeseables. Observa Mauna por un par de horas diarias.
378.    Establécete en un tipo de Sadhana (práctica). No vaciles. Sé firme en tu práctica. Adhiérete a un Guru, un lugar y un método. Recuerda que una piedra que rueda no acumula musgo.
379.    Debes convertirte en un hombre de firme resolución. Debes pensar bien – una dos o tres veces – el pro y el contra de algo. Desde el momento en que tomas una decisión, no debes cambiarla. Debes llevarla a cabo a toda costa. Desarrollarás poder de voluntad o Atma Shakti.
380.    Debes tener tus propios ideales, lemas y principios. Debes adherirte a ellos fuerte y firmemente. No debes desviarte de tus ideales y principios ni un milímetro.
381.    Si sigues estrictamente las enseñanzas de los Santos, Smritis y Vedas, y si practicas Yama y Niyama, te liberarás de los sufrimientos y problemas. No te moverás en el sendero de la oscuridad.
382.    Respeta los estados, sentimientos, convicciones y puntos de vista de otros. No pelees. La tolerancia es una virtud importante para un Sadhaka (practicante espiritual). No puedes tener paz mental si eres intolerante.
383.    En este mundo relativo, no hay nada absolutamente correcto ni nada absolutamente incorrecto. Hay un poco de verdad en las afirmaciones de todos los individuos de acuerdo a su propia experiencia. Recuerda esto.
384.    No multipliques tus amigos. En verdad, no hay amigos sinceros en el mundo. La gente se une con fines egoístas. El único amigo verdadero es tu Atman en el corazón. Ishvara (Dios) es tu amigo genuino en todo momento. Incluso si Lo olvidas, Él te tiene en Su corazón.
385.    ¡Oh aspirantes! Recuerden estos tres puntos diariamente: a) recuerden a los santos que ya han alcanzado el objetivo como Dattatreya, Shankara, Jñana Deva, Ram Das, Tulsi Das y otros. Esto te dará un gran ímpetu y celo en tu Sadhana. b) Recuerda la muerte, la enfermedad, la vejez y otras miserias del mundo. c) recuerda que este mundo es irreal como el color azul del cielo. Estos pensamientos inducirán gran Vairagya (desapasionamiento) en ti.
386.    No tengas demasiada familiaridad con nadie, particularmente con las mujeres. La confianza mata al hombre. Debes tener buen conocimiento de psicología. Sólo entonces, puedes moverte entre diferentes clases de mentes cuidadosamente. Demasiada familiaridad termina en ruptura y enemistad.
387.    No debes tomar con liviandad la observancia de los Niyamas o los tópicos religiosos o divinos. No debes hacer bromas con temas divinos. Debes ser muy serio. De otro modo, no progresarás. No podrás cambiar tus viejos hábitos y vicios. No podrás salirte de los viejos surcos.
388.    Sé amable con todos. No confíes en los Indriyas o sentidos. Estas dos prácticas son suficientes para alcanzar Moksha (Liberación).
389.    “Satyam Vada”, (di la verdad). “Dharmam chara” – (actúa virtuosamente). Esto también te liberará de la existencia mundana.
390.    La esencia de los Vedas es el CONTROL DE LOS INDRIYAS (SENTIDOS).
391.    Tu deber más importante es controlar los sentidos. Esto es Mukhya (primario). Mantener a la familia y otras obligaciones es Gauna (secundario). Has nacido para desplegar la Divinidad oculta en ti; “Sarva bhuteshu gudah” - oculta en todos los seres, “Sarvabhuta antar Atma” – el Ser interior de todos las criaturas, “Sarvabhutadi vasah” – el que mora en todos los seres.
392.    Mantén un diario espiritual. Anota tus progresos, tu rutina diaria y otros detalles.
393.    Respeta a los mayores, los padres, los Sadhus, los Sannyasins y demás, con sinceridad y Bhava.
394.    Ni siquiera Shiva puede dar Kaivalya Moksha (Liberación) a nadie. Todos tienen que hacer Purushartha por sí mismos. Purushartha es Ishvara Svarupa. Esto te llevará a Asanga Jñana, la sabiduría sin apego al cuerpo, la mente y los indriyas.
395.    Debes superar todas las debilidades y supersticiones, imaginaciones falsas y erróneas, temores infundados y Samskaras equivocados. Sólo entonces puedes ser verdaderamente feliz.
396.    Cuando caminas por la calle, no mires de aquí para allá. Eso te distraerá. Mira siempre la punta de tu nariz. Practícalo todos los días. Entonces establecerás el hábito.
397.    No uses más de 10 ó 15 rupias para tus gastos personales. Vida simple y pensamiento elevado deben ser tu lema.
398.    Es muy fácil controlar a la mente si conoces la técnica correcta. Debes tener intensa fe en Dios y sinceridad en tu objetivo. Aunque el sol salga por el Oeste, no debes tener ninguna vacilación en tu determinación. Tu fe debe ser inquebrantable como una piedra adamantina.
399.    La compañía de un hombre de mente mundana es tan peligrosa para un aspirante como la compañía de una mujer. Sé cuidadoso.
400.    ¿Por qué te enfermas? Es una bendición de Dios para purgar los malos efectos de tu Karma negativo, para infundir más Sattva y también virtudes como las de poder de resistencia (Titiksha), compasión y amor hacia los seres humanos, y para que recuerdes a Dios. El dolor es lo mejor en este mundo. Abre tu ojo interior. La filosofía se origina en el dolor, encuentra las causas del dolor y la ignorancia, y trata de reducirlas mediante la erradicación de la ignorancia.
401.    No toda la gente se beneficia con el dolor y las adversidades. El egoísmo disminuye un poco durante el sufrimiento. Pero se reafirma con fuerza redoblada cuando recupera la salud. El velo vuelve. Es sólo un Viveki (él que tiene discernimiento) el que se beneficia. Él recuerda sus sufrimientos.
402.    No pierdas el tiempo. No pierdas un minuto siquiera. El tiempo es muy precioso para los aspirantes. Medita. Experimenta. Experimenta al Ser. Bebe el Néctar espiritual de la inmortalidad.
403.    ¿Quién puede dar órdenes? Aquél que sabe obedecer. La obediencia es mejor que el sacrificio.
404.    Come gachas (harina cocida con agua y sal), bebe sólo agua y siéntete feliz y satisfecho. Una mente contenta es un continuo festejo. Hasta Brahma e Indra estarán celosos de ti.
405.    No menosprecies a otros. No los trates con desdén. Respeta sus sentimientos y palabras. Elogia a otros y expone tus faltas ante ellos.
406.    Ocúltate. No muestres tu maestría o habilidad ante los demás. No te preocupes por nombre y respeto. Trátalos como paja, estiércol, polvo o veneno porque son falsos y sin valor. Sólo entonces lograrás Paz.
407.    Examina tus motivos. Siéntate solo. Analiza tu mente y tu naturaleza. Observa tus Vrittis (modificaciones de la mente – pensamientos, emociones, deseos) y ruega. Estudia tu naturaleza y tus defectos, trata de removerlos con los medios apropiados.
408.    Piensa que eres nada en este mundo. Así puedes destruir el orgullo y el egoísmo. Siéntate siempre en el piso. Evita las sillas, los sofás, los bancos y las camas. Haz siempre servicios menores. Sirve a otros. Habla bien de los demás. No expongas sus faltas.
409.    Cuando un hombre habla mal de ti, perdónalo y siente compasión por él. Ruega por él. Hazle el bien. Ámalo. Bendice a aquél que te desprecia. Soporta los insultos y perjuicios.

viernes, 2 de marzo de 2018

La mente y sus misterios / Lecciones espirituales ~ Sri Swami Sivananda

La mente y sus misterios 


729. Prana es energía. La mente es el principio pensante. Es la máquina generadora de pensamientos.

730. La mente (manas) es superior a los Indriyas (sentidos). Buddhi (intelecto) es superior a la mente. La voluntad es superior a Buddhi. La voluntad es Atma-bal (la fuerza del alma). El Atman es superior a la voluntad.

731. La mente del hombre es inquieta como el viento. Vaga entre los objetos a la velocidad del relámpago, gustándole unos y rechazando otros con un humor continuamente cambiante. Esta mente recibe diversas impresiones desde el mundo exterior a través de las avenidas o los canales sensorios, los Indriyas.

732. Hay dos clases de mentes: Shuddha Manas (mente pura) y Ashuddha Manas (mente impura). También hay dos clases de Buddhi: Vyavaharika Buddhi ( o razón práctica de Kant) y Buddhi puro (razón pura de Kant). Hay dos clases de Aham (Identidad, Ego): Shuddha (puro) Aham  que se identifica con Brahman (Sat-chit-ananda) y Ashuddha (impuro) Aham que se identifica con el cuerpo. Hay dos clases de Sankalpas (determinaciones): Shuddha Sankalpa (pensamientos sobre Dios) y Ashuddha Sankalpa (pensamientos sobre el cuerpo y el mundo).

733. Ashuddha Manas, Vyavaharika Buddhi y Ashuddha Ahamkara son todas formas de un círculo vicioso. Los tres trabajan en cooperación. La semilla de la mente es el Ahamkara (Ego). La mente es un manojo de pensamientos. De todos los pensamientos, el pensamiento “yo” es el pensamiento raíz. También es el pensamiento que emana de la mente. Buddhi es la base del Ahamkara. Es Buddhi el que te fuerza a identificarte con el cuerpo físico. Buddhi crea diferencias, Bheda, y Nana Bhava, la idea de pluralidad en el mundo.

734. El hombre que aún no está perfectamente muerto para sí, es decir, que aún no ha destruido su egoísmo, se vuelve irritable por nimiedades. Su mente se altera muy rápidamente. Cuando alguien se opone a él, se enfurece.

735. El hombre lujurioso difícilmente pueda abstenerse totalmente de los deseos terrenales. Es siempre presa de algún que otro deseo impuro.

736. Es muy difícil apartar a la mente de una persona mundana de los objetos sensuales. A pesar de recibir muchos golpes provenientes de todos los rincones, no se aparta de la vida mundana. Lo mismo que el perro callejero que, a pesar de ser golpeado con palos y piedras, no deja de vagabundear de un lado a otro.

737. Puedes llegar a extraer aceite de la arena o manteca del hierro. Pero es muy difícil hacer que la mente de una persona tonta, de mente mundana, se oriente hacia Dios.

738. Un hombre egoísta y codicioso nunca puede tener paz mental. Un hombre pobre y humilde tiene su mente calma y tranquila.

739. Un faquir desnudo, medio muerto de hambre, cuya mente es tan pura como la corriente de agua que fluye en la Ganga durante el invierno en Rishikesh es el verdadero rey de reyes. Él es la Majestad Divina.

740. En la mente, hay 3 Doshas, faltas o defectos. Ellos son Mala, Vikshepa y Avarana.

741. Mala es impureza o maldad. Las impurezas son Kama, Krodha, Lobha, etc. El mal es la impresión que dejan las acciones viciosas en la mente.

742. Vikshepa es la inquietud de la mente. Es la oscilación de la mente (Chanchalatvam). La mente salta de un objeto a otro, de una cosa a otra. Nunca descansa en un lugar.

743. Vikshepa se elimina mediante Upasana, Trataka, Pranayama, Japa, recitación del Pranava y “Aham Brahmasmi- Soy Brahman” Bhavana.

744. Vikshepa Shakti es uno de los poderes de Maya. El mundo se proyecta a través de este poder. Mediante el poder de Sankalpa-Vikalpa (voluntad, pensamiento y duda) aparecen los nombres y las formas. Vikshepa no puede permanecer en el hombre que ha logrado la Experiencia del Atman.

745. La mente de los niños es muy inquieta. Llora por un puñado de caramelos. A los cinco minutos quiere helado. Dos minutos después le pide al padre que le traiga la luna para jugar.

746. La mente de una prostituta también es muy inquieta. Nunca ama a alguien con continuidad y de todo corazón.

747. La mente de una cabra también es muy inquieta. Pasta en un lugar durante algunos segundos. Pero aunque esté lleno de pastura en ese lugar, salta a otro y luego a otro, y así continuamente.

748. Avarana es el velo de ignorancia que se interpone entre el Jiva y Brahman. Es eliminado mediante Jñana.

749. Mala es eliminado por medio de Nishkamya Karma Yoga (trabajos -acciones- hechos sin expectativa de los frutos).

750. Vikshepa es eliminado mediante Upasana o adoración.

751. Esa es la razón por la cual los Vedas tratan sobre Karma, Upasana y Jñana (Karma Traya).

752. Después que se elimina Mala, uno logra purificación del corazón o Chitta Shuddhi (puro subconsciente).

753. La purificación es la primera parte del Yoga. Después de lograr la purificación, hay una tendencia natural a anhelar Moksha (Libertad).

754. La mente es la creadora de todas las fantasías, de todos los conceptos y, a través de ellos, crea todas las preocupaciones. Debería ejercerse un poco de control sobre la mente cuando aparecen pequeñas olas de perturbación en la superficie. Siéntate calmadamente y observa con atención el vagabundeo de la mente. Descubre cuáles son sus tendencias y pensamientos.

755. Había un santo ciego en Maharashtra. Podía tomar cualquier libro y leer muy bien sin titubear. ¿No es eso una maravilla? Había desarrollado la visión psíquica interior. Podía ver directamente a través de la mente (clarividencia) sin la ayuda de los ojos físicos. Tú también puedes hacer eso con práctica. La mente puede ver, oír, gustar, oler y sentir por sí misma sin la ayuda de los Indriyas. En la mente, todos los Indriyas están mezclados.

756. Observa cuidadosamente los malabares de Maya con la ayuda de la mente. Lo que ves como un anillo de diamantes valuado en Rs. 50000 que guardas ansiosamente en una caja fuerte es, después de todo, un trozo de carbón. ¿Cuál es la diferencia entre un pedazo de carbón y un diamante? Un científico eminente pasó toda su vida tratando de encontrar la verdadera naturaleza y composición de los diamantes, su laboratorio explotó varias veces. ¿Tiene algún valor el diamante para un sabio o un Sannyasin? Para los ojos de un verdadero Sannyasin es como un puñado de tierra o paja. Lo que ves como un gran océano no es más que un compuesto de dos gases, hidrógeno y oxígeno. Lo que llamas “mi dulce, amorosa esposa, mi querida” no es más que una bolsa de cuero podrido que contiene cabello, mucus, suero, pus, sangre, transpiración, etc. ¡Pobres almas engañadas! Desdichadas personas mundanas. Despierten. Obtengan la luz. Logren Jñana.